причине некоторого тонкого и свежетворного свойства ветра, а когда дует южный, то весь как бы сгущается, так как туманотворная природа (άχλυοποιου φύσεως) ветра сего по причине некоего сродства наносит из своих стран облака по всей вселенной, так и душа, когда воздействуется вдуновением истинного и Святого Духа, вся находится вне демонского тумана, а когда сильно обвевается духом обольщения, то вся покрывается облаками греха» (Попов К. Блаженный Диадох (V века), епископ Фотики Древняго Эпира, и его творения. Т. 1. Киев, 1903. С. 403–404). Ср. у преп. Симеона Нового Богослова: «Если ты не приобрел совершенное беспристрастие по отношению к житейским вещам и деньгам, не желай, чтобы тебе доверили хозяйственные дела, чтобы не быть плененными ими и, вместо того чтобы получить награду за служение, быть осужденным как вор и святотатец» (Преподобный Симеон Новый Богослов. Преподобный Никита Стифат. Аскетические произведения / Пер. игумена Илариона (Алфеева). Клин, 2001. С. 32).

343 Под «духом» в этой цитате свт. Феолипт, скорее всего, подразумевает Святой Дух. Подобное понимание Гал. 5,22 отнюдь не исключение в святоотеческой письменности. См., например: «Дела дурные происходят только от нас. Поэтому он и назвал их делами плоти, которые вместе с тем совершаются с усилием и напряжением. Добрые же дела требуют не только нашей заботливости, но и содействия свыше. Поэтому назвал их плодом Духа, так как от нас дается семя, то есть произволение, но чтобы стать ему плодом, это зависит от Бога» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 393–394).

344 Ср.: «Миром Писание называет материальные вещи, а мирские [люди] суть те, чей ум занят ими» (Преп. Максим Исповедник. Избранные творения. М., 2004. С. 160).

345 См. Мф. 13,45–46. Примечательно, что ев. Аммон в одном из своих посланий этот жемчуг уподобляет Духу истины, Который «обретается лишь в душах праведников, достигших истины». Стефан Фиваидский же, толкуя эту притчу, пишет: «Если кто-нибудь скажет: “Нет у меня ничего, что бы я мог продать”, ответь ему: “Отрекись от желаний лукавого сердца своего, чтобы купить многоценный камень, то есть Дух Божий. Отрекись от желаний и похотей своих, чтобы мог ты приобрести себе Христа — корень всех благ”». См. наш перевод: Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 37–38, 188.

346 См. Гал. 3,27. Ср. толкование: «Что значит облечься во Христа? Сопоставим два выражения: крещаемый получает новую жизнь и крещаемый облекается во Христа. Выйдет, что новая жизнь есть облечение во Христа или, что то же, новая жизнь есть получение жизни Христовой, организование внутреннего нашего строя по образу Христа Господа… Из всего этого очевидно, что в Крещении, дающем сыновство Богу, или облечение во Христа, совершается существенное изменение всего внутреннего нравственного строя человека. Он становится христоподобным; а оттого потом и жизнь начинается христоподражательная» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Галатам. М., 1994. С. 280).

347 О подобном же благородстве говорит и ев. Григорий Богослов, высказываясь о своей усопшей сестре Горгонии: «Благородство ее — соблюдение образа Божия, уподобление Первообразу, совершаемое умом и добродетелью, и чистое желание, которое непрестанно более и более преобразует нас по Богу в истинных тайнозрителей горнего, знающих, откуда мы, какими и для чего сотворены» (Святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский. Творения: В 2 т. Т. 1. М., 2007. С. 152).

348 Ср. у пред. Филофея Синайского: «Всякий час и всякое мгновение будем всяким хранением блюсти сердце от помыслов, туманящих душевное зеркало (το ψυχικόν έσοπτρον), в коем надлежит запечатлеваться и светописаться одному Иисусу Христу, Который есть Премудрость и Сила Бога Отца» (Добротолюбие. Т. 3. Сергиев Посад, 1992. С. 412).

349 Мы оставили перевод свт. Феофана, но выражение της κοσμικής ανωμαλίας имеет множество оттенков, подразумевая некую неупорядоченность, нескладность, непостоянство и неустойчивость, а также связанную с ними постоянную тревогу, которые царят в мире после грехопадения. Именно поэтому Златоустый отец говорит: «Ищущий славы то вдруг от радости поднимается вверх, то снова легко погружается, бывает всегда в тревоге и никогда в покое (εν ανωμαλία μεν αει, εν ησυχία δε ουδέποτε)» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. VII, кн. 1. М., 2000. С. 435. Текст: PG. Т. 57. Col. 445).

350 Последняя фраза отсутствует в издании Р. Синкевича и в переводе свт. Феофана.

351 Данное выражение (κατα γνώμην) предполагает волю («сознание», «дух», «умонастроение»), колеблющуюся в своем выборе между добром и злом. Но если она выбирает добро, то становится благой волей (την αγαθήν γνώμην); именно о ней и говорит свт. Феолипт в следующем предложении.

352 Так, представляется, можно перевести фразу εις εργον εξέβαλες τω ίερω φροντιστήριω. У свт. Феофана: «пришедши в священное училище».

353 См. Ис. 37, 29; Иак. 3, 3.

354 В греческом тексте Пс. 90, 10 слово «зло» стоит во множественном числе (какое) и в контексте цитирования подразумевает скорее смысл «пороков», которые являются следствием «широкого и пространного (см. Мф. 7, 13) образа жизни в миру». Этому образу жизни противостоит «скорбная (сжатая, тесная) жизнь по Христу» (την κατα Χρίστον τεθλιμμένην ζωήν). Примечательно, что Златоустый отец, толкуя Мф. 7,13, говорит: «Как же здесь путь, ведущий в жизнь, называет узким и тесным? Если обратишь свое внимание, то увидишь, что Спаситель и здесь называет этот путь весьма легким, удобным и незатруднительным. Скажешь: как же тесный и узкий путь может быть вместе и удобным? Тем этот путь и удобен, что Он есть путь и врата, так как и другой путь, хотя широкий и пространный, все же есть путь и врата: на них ничто не останавливается, но все проходит, как горести, так и радости в жизни. И не потому только удобна добродетель: по концу своему она делается еще удобнейшею. Потому что она своих подвижников может утешить не только тем, что все труды и подвиги оканчиваются, но еще более тем, что конец их добрый, так как оканчивается жизнью. Потому и кратковременность трудов, и вечность венцов, и то, что труды предшествуют венцам, а венцы последуют за ними, все это составляет величайшее утешение в трудах. Потому и Павел назвал скорбь легкою, не по свойству самой скорби, но по произволению подвижников и по надежде будущего» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. VII, кн. 1. С. 267–268).

355 Данное выражение (μετεωρισμός διανοίας) можно перевести и как «превозношение мысли» (у свт. Феофана — «парения