Глобализация конца сообщества приводит к торжеству диалектического смысла социетального глобализма. Говорят, что всякая система стремится уравновеситься. Наверное, так она достигает устойчивости. Как же тогда быть с необратимостью? Ведь и она существует в системе сил и направленностей. Получается, что социальное равновесие обязано куда-то идти. Куда? Это зависит от направляющей стихии. Вот и получается, что не успеет система уравновеситься, как ее уже направляют к развитию. Иначе она не сможет существовать и вместе с глобализацией устремляется к концу. Тогда оказывается, что направленное равновесие символ развития социетальной целостности сущего с процессом существования.

Пусть нарушается баланс сил, зато он преследует направленность объективного развития конца социетального образования. Субъективный баланс социальной глобализации начинается и заканчивается постоянно и непрерывно в каждой точечной черной дыре. В ней уравновешивается не сам глобализм, не система, а сущее – с динамической структурой философской точки. Процесс существования при этом остается неизменным. Если иметь в виду «неустойчивые состояния» сущего, то они не есть начало или концы. Они лишь проявились теперь в процессе. «Дремать» ранее в условиях точечной черной дыры, в направленном равновесии существования они не могли. Поскольку они уже есть новое – трансформированный феномен конца в связи с феноноуменом философской точки. Подобное относится к сообществу с его социетальным глобализмом.

При этом субъективная «когерентность» не есть форма устойчивости, как это бытийно считается. Она сама исчезает в потоках уравновешивания материализации-дематериализации. Вероятность такого проявления дает оценку социальной субъективности. Но когда в дело вмешивается объективность в виде направленности, вероятностность приобретает равновесный характер. К тому же вряд ли корректно основываться на свойстве нелинейности социального пространства. Поскольку она сама образуется по причине перекоса объективного процесса субъективными факторами. Так социальное начало искажается концом неравновесности его отношений с личностями.

Существование это не сумма связей, движения, изменения, количества и так далее. Связи рвутся при направленном равновесии с исчезновением феномена социальной материи. Материя начинает существовать как феноноумен. Причем, не сама по себе. Тем самым она уравновешиваются в целостность с нематерией социетального глобализма. Но при этом исчезает прошлое движение или изменение разума. А развитие, как синоним существования, остается. Таким образом, все законы сохранения, изменения, энергии, импульса, заряда и другие – оказываются, отнюдь, не общими. Уравновешенное социетальное существование уходит в непрерывную бесконечность. Значит, конкретные виды (субъективные) существования неравновесны и необратимы, а само равновесие не может быть ненаправленным. Скорости, импульсы, заряды – это те же связи в виде процесса связи, синхронизированные с процессом существования. Так направленное равновесие ведет к концу.

  Глобализация конца означает отсутствие начала. Такое имеет место в конформных системах диалектического толка. Человеческая цивилизация представляет образец такой системы. Подлинное взаимодействие обязательно уравновешено. Оно носит субъективно-объективный, феноноуменальный характер. Вообще, всякий феноноумен ведет к концу в бесконечности. Это динамическое взаимодействие в статично-динамических структурах. Пусть оно субъективно не подлинное. Но это структуры процессного социетального взаимодействия. Недаром они мгновенные и непрерывные, отличные от внутренних неуравновешенных взаимодействий так называемого микромира. Устойчивость равновесия есть нечто субъективное, выражаемое в материальных структурах, качественно отличных от динамических объективных структур. Динамическое направленное равновесие объективно, хотя и не существует само по себе, а только в целостности со «структурами действительными». Здесь точечные структуры ведут социетальное к концу?

  Устойчивость присуща сущему как явленному образованию. Но она не идет дальше в деле существования как процесс. Она не достигает его и замыкается в самой себе. Так образуется пресловутая кантовская "вещь в себе". Социальное, как диалектическая система сообщества и граждан, непрерывно развивается и глобализируется по негеометрическому зигзагу. Кажущееся начальное равновесие не что иное, как направленный процесс. Поскольку всякая система устойчива лишь в процессе существования. Смысловое поле, например личности, есть непрерывность уравновешивания субъективно-объективного существования. То есть, направленное равновесие имеет место в каждой точке материального пространства и нематериального социального процесса. Оно чуждо механическому равновесию. Всякая неуравновешенность – это отклонение от траектории существования его смысла. Это символ и пример совместного субъективно-объективного действа, ведущего сообщество к концу. Такую неуравновешенность пытаются создать трансгуманисты с их античеловечностью.

  Неравновесность в целом это субъективное отклонение. Обратимость неизбежно связана с остановкой существования социума, чего не может быть в принципе. Процесс на то и процесс, что он необратим в своей сущности. Но он связан с истиной, как с конечной субстанцией. Можно рассматривать всякий процесс как два уравновешивающих друг друга потока сущего и процесса его существования. Этим обеспечивается направленное равновесие. Диалектическая связка социетальной целостности основана на этом. Эволюция социума связана и со случайным воздействием и с объективными законами. В субъективно-объективном выражении все законы объективны и качественно отличаются от материалистических закономерностей. Мироздание стремится не к более устойчивому состоянию, а к более связанному, поляризованному. То есть к бесконечному выражению конца существования.

  Глобализация конца происходит в случае закрытия системы социетальной направленности и личностных сил. Понятно, что субъективный подход ограничен внешней устойчивостью при внутренней неустойчивости. Если изменение это субъективно фиксированный процесс, то это еще не все в деле существования начала или конца человеческой цивилизации. Нужны причины и здравый смысл, которых нет в идеях глобалистов современности. Считается, что все «противоречия» бытия в субъективном признании его изначальности и субъективной же неуравновешенности развития, якобы, есть нечто лишь сугубо материального качества. Законы существования вытекают из обеспечения целостности сущего с процессом существования. В случае сообщества, его частые законы обуславливает целостность внутренней и внешней самоорганизации.

Всеобщность связи есть направленное равновесие безначального и бесконечного существования сообщества. Так начало социума утопает в его конце. Так категория необходимости превращается во всевозможность. Говорят, что «необходимость есть результат вхождения элемента нашего незнания в основные законы физики» (по Максу Борну). Тогда, есть ли социетальная необратимость вообще? Познание уходит в бесконечность конца, в процесс. Значит, прав был Борн. Однако есть вечный круговорот или пульсация субъективного вокруг объективного в процессе совместного существования. Этот круговорот имеет вид конца, если считать социетальный глобализм на субъективный лад с эсхатологических позиций.

Уравновешенность дает направленность, это есть необратимость. Пусть тепло идет от горячего к холодному. Но и это процесс уравновешивания, процесс существования. При этом только не следует забывать, что одновременно происходит процесс структуризации в виде глобализма. Необходимо не разделять и не соотносить внешнее социетальное и внутреннее личностное, а связывать их в целостность. Иначе действительно наступает конец сообщества. Динамичность равновесия диалектична, хотя, она не онтологична по канонам современного понимания глобализма как некоего зла. Но ведь онтология сама основана на принципах развития, существования бытия, как и наоборот. Онтология сама есть диалектическая связка бытия и небытия. Типичная логика разделяет связи.