Сегодня даже те, кто регулярно посещают клубы «йоги», не до конца понимают, что такое – истинная йога. Само слово «йога» в переводе с санскрита означает «связь, союз, единение». Здесь имеется в виду единение тела, разума и души; союз личности, души и духа; связь со своим Высшим Я; Единение с Богом, с Творцом Вселенной и всем его творением. Чтобы обрести такое единство, мудрецы древности предлагали разные методы и пути. Например, путь карма-йоги заключается в том, что человек посвящает всю свою деятельность служению Богу и его детям (людям, животным и другим живым существам) и старается не привязываться к результатам своей деятельности. Когда человек работает и живёт в таком умонастроении, вся его жизнь становится йогой, и он рано или поздно достигает Единения с Творцом, даже не прибегая к фитнес-услугам клубов «йоги».

Ещё один путь – джняна-йога предполагает изучение и осознание универсальных законов Вселенной, размышление о Боге и его Абсолютной Истине. Потому что тот, кто непрерывно думает и размышляет о конкретной цели, непременно рано или поздно её достигнет, а тот, кто постоянно посвящает свои мысли Высшей Реальности, обязательно в неё и попадёт.

Существует и другой путь – раджа-йога, он имеет 8 ступеней, пройдя которые человек обретает Высшее Единство. Но самое интересное, что, овладев в совершенстве первыми двумя ступенями, человек сразу достигает цели всей йоги.

Первые ступени раджа-йоги называются «яма» и «нияма».

Яма – это этические запреты на определенные действия, самоконтроль (ограничения – то, чего не следует делать):

1. Непричинение вреда (ахимса), ненасилие, запрет на причинение вреда, насилия и убийства.

2. Неложь или правдивость (сатья), истинность, воздержание от неправды, искренность по отношению к себе и к другим людям.

3. Неворовство (астея), недопущение воровства и стяжания, запрет на присвоение чужого.

4. Неподвластность чувственности (брахмачатья) несладострастие, недопущение похоти, контроль над своей сексуальной энергией и чувственной природой, воздержанность и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий, воздержание от невоздержанности.

5. Нежадность или непривязанность (апариграха), воздержание от наших желаний владеть, обладать, принимать дары.

Нияма – это пути; это наши качества, которые следует развивать и в которые следует направлять энергию:

1. Чистота (шауча), чистоплотность; соблюдение внешней и внутренней чистоты во всем.

2. Довольство (сантоша), смиренное довольство тем, что есть, удовлетворенность жизнью, пренебрежение к неудобствам любого рода.

3. Духовное чтение (свадхьяя), изучение духовных писаний, самоизучение, постоянное самообразование, развитие ума, интеллекта, поиск знаний, истины.

4. Огненное устремление, самодисциплина (тапас(ья), самоограничение, накопление внутренней энергии и направление её к высшему.

5. Смиренная преданность и преданное служение Богу (ишвара пранидхана), посвящение себя и своих дел Богу.

Несложно заметить, что практиковать как яму, так и нияму можно и нужно абсолютно в любой момент нашей жизни, стараясь осознавать себя, свои слова, эмоции, мысли и мотивы в каждое мгновение вечности.

Ещё один путь, считающийся одним из самых действенных, называется бхакти-йогой и заключается в установлении личных тесных взаимоотношений со Всевышним, в чистом и преданном служении Ему. Видеть везде, во всём и всегда проявление Творца и стремиться жить, поступать, говорить, чувствовать, мыслить и даже есть и спать таким образом, чтобы «угодить» Богу, отвечая этим на Его любовь. Как говорил когда-то Иисус: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» – это и есть бхакти-йога, которую мы также должны практиковать всю свою жизнь.

– Свами Шивананда –

Свами Шивананда Сарасвати (1887–1963 гг.) – один из величайших мастеров йоги двадцатого века, вдохновитель Веданта Центров Йоги Шивананда, автор более 300 книг на тему йоги и философии адвайты.

Будущий Свами родился в индийском городе Паттамадай в семье, к которой принадлежали мудрец Аппайя Дикшита и ещё несколько других известных учёных и святых. При рождении он получил имя Куппусвами. С детства будущий Свами был наделён стремлением служить людям и врождённым чувством единства со всем человечеством. Несмотря на то, что Куппусвами рос в ортодоксальной семье, он отличался необыкновенной широтой взглядов, а также демонстрировал незаурядные способности в учёбе и развивался не по годам быстро. В школе Куппусвами был лучшим учеником, а в колледже, где даже играл в театре, – лучшим студентом, Стремление служить людям привело его в медицинскую школу в Танджоре. Получив диплом врача-хирурга, Куппусвами отправился работать в Малайю (современная Малайзия), где вскоре ему доверили управлять госпиталем. В течение последующих десяти лет, по отзывам очевидцев, молодой врач отдавал работе и пациентам всё своё время, стараясь исцелять не только тело, но и души. Многие замечали его доброту, сострадательность, внимательнось к каждому, кто нуждался в помощи. Иногда Куппусвами проводил у постели больного целые ночи без сна. Часто он принимал пациентов без оплаты, оплачивал лекарства для малоимущих людей из своего кармана. За дух служения, доброту и самоотречённость люди называли его «Сердце Любви». Однажды доктор Куппусвами вылечил странствующего санньясина (монаха, отрёкшегося от мирской жизни), и тот обучил его йоге и веданте, а также познакомил с книгой Свами Сатчитананды, которая ещё больше разожгла в молодом человеке духовный огонь. С этого дня жизнь Куппусвами резко меняется. Он стал чаще погружаться в самосозерцание, размышлять над смыслом жизни, он начинает заниматься духовными практиками и йогическими асанами, изучать книги Свами Рамы Тиртхи и Свами Вивекананды, Библию и другие священные писания, литературу Теософского общества. Шло время, и чем больше он размышлял, тем больше желал полного единения с Богом. Любовь и служение очистило его сердце, поэтому доктор Куппусвами оставляет прибыльную медицинскую практику, отвергает мирскую славу и, подобно принцу Сиддхартхе (Будда), отрекается от мира.

В 1922 году Куппусвами возвращается в Индию и сразу же уходит на Поиски Бога. Сначала он отправился в Варанаси, затем в Ришикеш. Вскоре туда же прибыл гуру Свами Вишвананда Сарасвати, в котором Куппусвами узнал своего учителя. В Ришикеше он получает посвящение в санньясу и новое имя – Шивананда («блаженство Всевышнего») и остаётся здесь навсегда. В поисках ответа на вопрос, отчего существуют страдания и смерть, Шивананда раздает своё немногочисленное имущество и становится отшельником. Он живёт в самоотречении и аскетизме и последующие 10 лет занимается йогой, постится, живёт в разрушенных лачугах, соблюдает обет молчания, каждый день проводит в 12-часовых медитациях. Однако вскоре Шивананда решает, что поста, аскетизма и медитации для просветления недостаточно. Поэтому он открывает на оставшиеся у него сбережения благотворительную аптеку и выдаёт лекарства бедным местным жителям и паломникам. Также он заботится о больных, не пугаясь даже трудных случаев оспы и холеры. При необходимости он мог отнести больного на своей спине в госпиталь. Собирая бумагу и сшивая её в книжки, Шивананда писал для самого себя наставления: «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды» и другие.