Человек в фокусе внимания

Центральное место в философских размышлениях греческих мыслителей отводилось не богам, а человеческой сущности. Они считали долгом и обязанностью каждого гражданина научиться более обоснованно отстаивать свои мысли, развивать моральные принципы, играть ответственную роль в обществе, вести разумную жизнь и строить гармоничные отношения с другими гражданами. Это не означает, что эти философы отрицали существование знаменитых греческих богов. Но отношения людей с богами никогда не занимали центральное место в их попытках понять окружающий мир и состояние человека. Также они не считали, что мораль основывается на каких-либо божественных изречениях или авторитете небожителей.

Более того, греческие мыслители были убеждены, что способности людей можно усовершенствовать и у человечества есть потенциал для развития. Таким образом, философы Древней Греции подготовили почву для формирования западного стиля образования. Идеалом этих философов было всестороннее развитие интеллектуальных и художественных способностей людей в разных областях, включая философию, логику, риторику, математику, астрономию и драму.

Эту идеальную форму обучения греки называли пайдейей. Римляне быстро переняли эту систему обучения, дав ей аналогичное латинское название humanitas. От этого латинского слова происходит слово “гуманизм”. Таким образом, истоки гуманизма в Древней Греции были связаны с представлением о людях как развивающихся существах, независимых от богов или других сверхъестественных существ или сил.

Одним из учеников Аристотеля был Александр Македонский (356–323 гг. до н. э.). В его правление греческая империя постоянно расширялась, пока в нее не вошла большая часть известного грекам мира. К тому времени, когда римляне в конце концов победили греческую армию во II веке до нашей эры, греческие принципы образования уже полностью вошли в культуру Римской империи. Римская империя просуществовала примерно 600 лет вплоть до конца IV века нашей эры. Все это время римляне придерживались греческих принципов образования.

Римский философ Луций Анней Сенека родился через несколько лет после начала новой эры (то есть он был современником Иисуса) в городе, на месте которого сейчас стоит испанский город Кордова. В молодости его отправили в далекий Рим изучать философию и риторику. Сенека сыграл важную роль в римской политике, но в конце концов был вынужден покинуть страну. Он был резким критиком религии. Вот один из его наиболее известных скептических комментариев на эту тему:

Средние века

После падения Римской империи наступило время, которое мы обычно называем Средневековьем, и этот период длился почти тысячу лет. Хотя “темное” Средневековье было во многих отношениях не таким темным, как мы думаем сегодня, совершенная система образования древних греков, а также их картина мира, в которой человек занимал центральное место, отошли на второй план, уступив место господствующему и все время растущему влиянию церкви и христианской теории божественности.

Почти все художественные и интеллектуальные усилия были ориентированы на религию и теологию. Церковь, в основном католическая, направляла все свои силы на то, чтобы обеспечить полный и удушающий контроль над философскими учениями и всеми другими видами образования. Всякий, кто осмеливался усомниться в религиозных идеях и правилах, нес суровое наказание, и если и не был повешен или обезглавлен (или еще как-то казнен), то подвергался пыткам и постоянным преследованиями.

В этот период были основаны первые европейские университеты, но образование в них ограничивалось почти исключительно изучением христианского богословия. Вопросы, касающиеся самого человечества и остальной части Вселенной, рассматривались только в контексте отношений человечества с богом.

По этой причине традиция занятий натурфилософией, хотя и непреднамеренно, перешла от греков к арабским философам Ближнего Востока, которые продолжили ее развитие. И мы можем поблагодарить арабский и мусульманский мир за то, что большая часть греческой философии сумела выжить в течение этих столетий.

Арабский философ Аверроэс (1126–1198 гг. н. э.) родился в Кордове, в так называемой исламской Испании, которая в то время пользовалась большой интеллектуальной свободой. (Аверроэса на самом деле называли Абул-Валид Мухаммад ибн Ахмад ибн Рушд, и его первая книга была посвящена медицине, однако самые важные его работы относятся к философии.) Аверроэс написал научные комментарии ко всем трудам Аристотеля, и благодаря этому идеи греческого философа были переданы будущим поколениям. В Европе в Средние века господствовало христианство, и Аристотель был в значительной степени выброшен на свалку истории и забыт. Однако благодаря трудам Аверроэса философия Аристотеля снова получила известность и в итоге была интегрирована, по крайней мере фрагментарно, в христианское богословие.

Аверроэс среди прочего утверждал, что всякий раз, когда какой-либо фрагмент религиозных писаний противоречит идеям древних натурфилософов, религиозный текст нужно воспринимать как метафорический или как мифологический, а никак не буквально. Это была радикальная позиция, и она расчистила путь к процветанию философии и науки, отвергнув буквальную трактовку Библии и Корана. Таким образом, Аверроэс заложил интеллектуальный фундамент, на котором в конце концов станет базироваться грядущее Просвещение в западной философии.

Эпоха Возрождения

Гуманистические идеалы, на которых строилось образование в Древних Греции и Риме, в полной мере возродились только в Италии эпохи Ренессанса (французское слово renaissance означает “возрождение”) ближе к концу XIV века. Человечество снова заняло центральное место в картине мира. Представление об “универсальном человеке” эпохи Возрождения (uomo universale) во многих отношениях было переоткрытием давно забытой точки зрения о ценности знаний и необходимости развития человечества.

В эпоху Возрождения изучение гуманитарных наук и человека вышло на первый план и начало вестись совершенно по-новому. Университетские курсы расширились и включили в себя такие предметы, как астрономия, право, геометрия, медицина и искусство. Преподаватели этих предметов вместе со своими учениками стали называться гуманистами. Гуманисты эпохи Возрождения разработали новую философскую традицию, которая поставила под сомнение определение понятия “истина”, данное церковью. В частности, они выдвинули идею о том, что церковь больше не должна считаться основным источником не только знаний, но даже и нравственности. Знания стало возможно получать другими способами, не только через откровения, якобы ниспосланные богом, и эти способы оказались лучше. В частности, собственные наблюдения и личный опыт, как выяснилось, могли быть в этом отношении столь же эффективны. Независимое мышление теперь было достоинством, а не недостатком, который нужно прятать и за который наказывали. Постепенно менялось и предназначение философии – ее задачей стали считать постановку хороших вопросов, а не просто почтительное служение христианской вере и институтам церкви.