Пояс.

Символ дороги, пути через преграды; той же символикой обладают нить, пряжа, веревка. Библейское выражение «препоясать чресла» означает готовность к переменам: к дороге, к борьбе. Слова Христа в Евангелии от Луки позволяют трактовать пояс как символ служения Божеству: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» (Лк. 12:35). Апостол Павел называл пояс символом истины в броне праведности. «Итак, станьте, препоясавши чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности» (Еф. 6:14). Устав монашеского ордена бенедиктинцев требует: «Да будет справедливость препоясанием чресел твоих. Будь в мысли, что ближний твой — препоясание твое».

Обернутый вокруг тела, пояс выступает как оберег от нечистой силы; снятие пояса означает приобщение к загробному миру, поэтому пояса снимали, например, при поисках кладов, которые, по поверьям, охраняются злыми духами. Также пояс служит для разделения верха и низа в одежде и в человеческом теле. Пояса верности, известные с древнейших времен, олицетворяли целомудрие женщины; снятие пояса с невесты во время брачной ночи символизировало совершение брака.

Противоположность пояса девственности — пояс Венеры (или Афродиты). Этот пояс означал торжество любви: против исходивших от него чар не мог устоять ни одни мужчина. По Гомеру, богиня Гера с помощью пояса Афродиты обольстила своего супруга Зевса, чтобы отвлечь его от помощи троянцам и тем самым обеспечить победу ахейцам, осаждавшим Трою.

Другой волшебный пояс — «пояс силы» скандинавского громовника Тора, согласно мифу, удваивавший силы бога.

В Средние века пояс стал частью рыцарского платья как пояс, для меча; отсюда семантика выражения «опоясаться» — приготовиться к дороге, к сражению, к некоему действию.

В Англии рыцарский пояс служил эмблемой благородства рода (ср. выражение «опоясанный граф»). «Снять пояс» означало оставить службу.

В христианстве пояс олицетворяет вервие, которым был связан и мучим Христос. Кожаный пояс пророков символизирует смиренность и презрение к мирской суете. Веревочные пояса, которые носят монахи, символизируют неустанное следование правилам монастырской жизни и смирение. Три узла на поясе монаха-францисканца означают бедность, непорочность и покорность.

Млечный путь часто называют «кушаком небосвода» — он «подпоясывает» небо, причем так, что Полярная звезда, главный небесный ориентир, оказывается справа (см.: ЛЕВЫЙ И ПРАВЫЙ).

Прикладная символика.

Прикладной символикой принято называть графические системы технического, «подсобного» назначения, символы которых представляют собой эквивалент знаков письменности, но применяются не универсально, а в специфических отраслях знаний. Эти системы сложились в эпоху позднего средневековья; первыми системами прикладной символики были астрологические и алхимические знаки. Приблизительно в то же время стала складываться и музыкальная нотация, получившая законченную форму к XVIII столетию.

К прикладным символам относятся также символы веса, счета, денежных единиц, аптечного дела. Особую разновидность таких символов составляют символы математические; впрочем, последние все-таки вышли за узкие рамки сугубо математической парадигмы и стали, пожалуй, единственной на сегодняшний день действительно универсальной письменностью (см. ПИСЬМО).

Прикладной характер носит и пиктографический код дорожных знаков и иных указателей.

В своих аллегориях алхимики часто использовали также человеческие, животные и растительные эмблемы, иногда причудливые сочетания фигур, такие, как дракон, крылатый змей, единорог и феникс. Почти всегда золото символизировалось королем с короной на голове и скипетром в руке. Иногда этот металл символизировался солнечным кругом и лучами, исходящими от него. Серебро персонифицировалось в виде женщины, которую они именовали королевой. Она не носила короны, но часто стояла на полумесяце в позе Мадонны. Ртуть (Меркурий) символизировалась юношей с крыльями, часто с двумя головами, часто с жезлом, именуемым кадуцеем. Свинец символизировался стариком с палкой в руке, железо — солдатом в латах. Азотной кислоте было дано странное название «Живот устрицы», а завершение Великой Работы символизировалось Фениксом, сидящим в гнезде из огня. Соединение элементов символизировалось женитьбой, процесс разложения — черепом, сурьма — драконом.

Птицы.

Как существа крылатые, небесные, птицы, прежде всего, символизируют небо и все, что с ним связано, — подъем, отрыв от земли, взлет, солнце, ветер, облака, свободу, жизнь, плодородие, вдохновение, пророческий дар. На мировом древе птица обычно сидит на самом верху, тем самым как бы «причащаясь» неба и противопоставляя себя низу — хтоническим чудовищам, змеям, рыбам. Например, в скандинавской традиции на вершине мирового ясеня Иггдрасиль восседает орел, а корни этого дерева гложет дракон Нидхегг.

Известны мифологические и фольклорные сюжеты о птицах, поднявших землю со дна мирового океана, добывших для людей свет и огонь. Птица также выступает в образе первопредка, тотема того или иного племени.

Будучи небесными, а следовательно, близкими к божествам тварями, птицы часто символизируют человеческую душу. В египетской традиции птичий облик имеет Ба — один из элементов человеческого естества, олицетворение жизненной силы человека, которое продолжает существовать и после смерти тела. Ба может отделяться от тела, выходить из гробницы, есть и пить. Одним из обличий Осириса был облик птицы-Ба, которую нередко видели на ступенях храмов поблизости от оживленных мест. Как «воплощение» души, птица также может представляться вестником смерти, ее появление сулит «отлетание» души. Индейцы-тлинкиты «различали» души по породам птиц; у них считалось, что душа утонувшего ребенка воплощается в морскую утку, душа младенца, задушенного матерью во время сна, — в сову и т. д.