Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Отрицательные смысловые коннотации «города» проявляются и в повествовании книги Бытия о Вавилонской башне. Собравшись все вместе после Великого потопа, люди захотели «сделать себе имя», – прославиться, построив башню высотой до небес (Быт 11:4), и как бы добраться до Самого Бога. Тем самым они хотели доказать самим себе и Богу, что для них не существует никаких ограничений. Они не проявили к Богу уважения, не обратились к Нему с молитвой как к своему Создателю, но решили проникнуть на небеса как бы «с черного хода».
И получилось, что люди вроде бы объединились между собой, но их объединение не послужило ко благу. И Бог сделал так, что невероятную башню достроить не удалось – люди перестали понимать друг друга и разошлись по разным сторонам света. Вот с чем связывается «Вавилон» в книге Бытия – первой книге Библии, говорящей о духовных первоначалах мироздания. И именно в свете этого емкого символа Вавилонской башни истолковывались реалии исторической Вавилонской империи: еврейский народ воспринимал город Вавилон с его «небоскребами»-зиккуратами как наглядный пример человеческого самовозвеличивания[368]. Библейские тексты свидетельствуют, что человеческое высокомерие по отношению к Богу неизбежно приведет к падению.
Переосмысление отношения к городу – Иерусалим как место Дома Божия
Сразу после повествования о Вавилонской башне указывается, что Бог решил сотворить новое начало и вступить с человечеством в тесный союз/«завет». Для этого Он обратился не к группе людей, но к одному человеку Авраму, и призвал Своего избранника покинуть родной город и отправиться в путь, пойти в неизведанное вместе с Ним (Быт 12:1). Выйдя за пределы понятного и безопасного городского «убежища», Аврам оказался в дороге, открытой всем ветрам неизвестности, где уже не мог крепко держать бразды контроля над своей жизнью. Свою внутреннюю опору он находил в искреннем доверии Богу. Вслед за ним и другие ветхозаветные верующие называли себя странниками на земле, живущими своей верой и доверием к Богу (ср. Евр 11:13). Верующие могли убедиться, что присутствие великого Бога не связано с каким-то конкретным местом, и это помогало им постепенно приходить к пониманию, что Бог превосходит все человеческие категории, для Него не существует ограничений времени и пространства.
Переосмысление отношения к городу можно увидеть в момент, когда царь Давид объединил колена/племена Израиля и сделал город Салем, крепость иевусеев на горе Сион, центром своего царства. В этот новый город Иерусалим Давид перенес Ковчег Завета, который на протяжении веков был главной святыней, сопровождавшей народ в его странствиях. А сын царя Давида Соломон построил в Иерусалиме Храм (3 Цар 5–9).
И возникшая с появлением города новая реальность священного места-Храма была объединена с более древним мировоззрением кочевников. «Бог-покровитель странников также дает верующим „якорь“ в настоящем. Святой город, место Дома Божия и оплот династии Давида, становится осязаемым выражением важнейшей истины библейской веры – вхождение Бога в человеческую историю создает живые связи между людьми, присутствие Бога объединяет людей. Хотя верующие призваны „не привязываться к земному“, их вера не является бегством из этого мира в чисто духовный мир; она также подразумевает новый образ жизни здесь на земле»[369].
Иерусалим как символ гармонии людей с Богом и гармонии между людьми
Значение Иерусалима было велико – это место встречи с Богом и символ единства народа. Поэтому среди израильских верующих укрепилась практика ходить в паломничество в Иерусалим три раза в году, на великие праздники – Пасхи, Пятидесятницы и Кущей (Исх 23:14–17; 34:23; Втор 16:16). Псалом 121 выражает радостные эмоции верующих, когда они отправляются в дорогу все вместе. Паломники восхищаются красотой Иерусалима, но это не ведет к чувству гордыни за столь «совершенное» творение человека (как это проявилось у Вавилонской башни), а побуждает воздавать хвалу Богу, неустанно заботящемуся о Своем народе (Пс 122:4).
Восседающий в Иерусалиме царь из династии Давида призван руководствоваться заповедями Бога, осуществлять справедливость и вести народ к подлинному миру. Мир по-еврейски «шалом», и «Иерушалаим» переводится как «город мира»; назначение этого города – являть гармонию и любовь между людьми, живущими как одна семья в доме Божием. Вот в чем отличие Иерусалима от прочих городов – Иерусалим есть знамение активного присутствия Бога в сердцевине земного мира. Пророки возвещали, что впоследствии это присутствие ощутят и все остальные. И тогда многие-многие люди захотят приобщиться к этому подлинному счастью: наступит время, когда все народы придут в Иерусалим для поклонения (Ис 2:2–4; Мих 4:1–3; Соф 8:20–23; 14:16).
Итак, в Ветхом Завете можно увидеть два основных образа города, которые являются разнонаправленными, – Вавилон символически обозначает самовозвеличивание, закрывающее людей от Бога, а Иерусалим, наоборот, раскрывает присутствие Бога среди людей. При этом многие библейские тексты вносят важное смысловое дополнение – «богопротивный Вавилон» или «благословенный Иерусалим» не идентичны отдельным историческим городам Иерусалиму или Вавилону. Особенно ярко эти воззрения раскрываются в ветхозаветных текстах, написанных в период непосредственно до и после Вавилонского плена.
Нравственная ответственность людей как условие благословения Божия над Иерусалимом
В то время многие жители Иерусалима считали, что находящийся в городе Храм истинного Бога является незыблемой гарантией привилегированности, безопасности и благополучия жителей. Но пророки убеждали людей, что благословение Божие не действует автоматически и им нельзя «завладеть» навсегда, – если люди будут отступать от предписанных Богом заповедей справедливости и милосердия, то они не смогут удержать благословения свыше. Пророк Исайя в начале своей книги говорит резкие слова: Иерусалим-«верная столица» по своему нравственному облику превратилась в «блудницу», потому что ранее «правда обитала в ней, а теперь убийцы» (Ис 1:21–23)[370].
Все пророки говорили, что союз с Богом не стоит воспринимать только как привилегию, обеспечивающую Израилю исключительное положение среди прочих народов. Именование себя «народом Божиим» налагает большую нравственную ответственность. Разъяснения пророков стали особенно актуальными во время угрозы от Вавилонской империи и уже непосредственно в период Вавилонского плена народа. Тяготы осады и ужасы разрушения святого города Иерусалима переживались людьми как огромный удар для их веры: люди задавались вопросом, как же такое могло случиться, где же защищающий их Бог.
Пророк Иеремия возвещал, что Бог не изменился, но сами люди ошибались в том, что понимали изречение «с нами Бог» в магическом смысле – будто Бог обязан во всем помогать израильтянам и «разруливать» все проблемные ситуации, даже если люди продолжают раз за разом делать неверный выбор (Иер 7:12–15; 19:1–11). Но земные поражения не означают,