Абу-л-Хасан ал-Масуди

Золотые копи и россыпи самоцветов

"ЗОЛОТЫЕ КОПИ..." АЛ-МАС'УДИ И ИХ МЕСТО В АРАБО-МУСУЛЬМАНСКОЙ СЛОВЕСНОСТИ

Одной из главнейших особенностей арабо-мусульманской культуры является ее «литературный» характер. И действительно, оформившаяся в значительной степени благодаря письменной фиксации и комментированию Корана арабо-мусульманская цивилизация породила множество сочинений в различных областях человеческого знания. Тем не менее в настоящее время лишь немногие тексты, как мне представляется, способны вызвать интерес у рядового читателя. К таким универсальным памятникам и относится книга Мурудж аз-захаб ва ма'адин ал-джаухар («Золотые копи и россыпи самоцветов») Абу-л-Хасана 'Али ибн ал-Хусай-на ибн 'Али ал-Мас'уди. Об этой книге выдающийся английский арабист X. А. Р. Гибб писал: «На арабском языке нет более замечательного произведения»[1].

Как известно, всякий литератор в первую очередь интересен своими сочинениями, а не биографией, однако понять тот или иной культурно значимый текст, в особенности созданный многие столетия назад, гораздо проще, если известна судьба автора. К сожалению, собственно, о жизни ал-Мас'уди, о его индивидуальных чертах или же каких-либо происшествиях, с ним приключавшихся (а об этом арабо-мусульманские биографы писали весьма охотно), не известно практически ничего. Крупнейший немецкий востоковед Карл Брокельман объяснял невнимание к ал-Мас'уди самим творчеством писателя, слишком далеко отстоящим от традиций арабо-мусульманской учености[2]. Как отмечал другой исследователь, видный французский арабист Шарль Пелла, даже такой обстоятельный и точный автор, как Ибн ан-Надим (ум. 990), составитель одного из первых биобиблиографических словарей, ошибочно причислял ал-Мас'уди к уроженцам ал-Магриба (Северной Африки), а не к исконным багдадцам, и сочинений его, очевидно, не читал[3].

Правда, их почти не сохранилось. Из тридцати шести трактатов, упомянутых самим ал-Мас'уди, лишь немногие удостоились внимания его средневековых биографов. До нас дошли только два: «Золотые копи...», значительная часть которых предлагается вниманию читателя в настоящем издании, и Китаб ат-танбих ва-л-ишраф («Книга указания и наблюдения»). Оба труда принадлежат к жанру всемирно-исторических хроник; большинство прочих, насколько в настоящее время представляется возможным реконструировать их содержание, носили религиозно-философский характер[4].

Ал-Мас'уди родился между 893 и 896 гг. в Багдаде, одном из крупнейших городов тогдашнего Старого Света, центре культурной и общественно-политической жизни мусульманского мира. Около 915 г., т. е. будучи еще совсем молодым человеком, наш автор отправляется странствовать по белу свету, движимый благородным стремлением к познанию окружающего мира. Сначала он едет в Иран, затем в Индию, посещает Восточную Африку, Аравию, побережье Каспийского моря, Сирию и Египет. Таким образом, ал-Мас'уди объехал большую часть мира, известного в его время арабам-мусульманам, оставив ценнейшие сведения о жизни народов не только тех стран, где ему довелось побывать, но и сопредельных с ними земель. На склоне лет путешественник и литератор обосновался в Египте и в 956 г. умер[5]. Вот, собственно говоря, и все сведения, сохранившиеся о реальной жизни ал-Мас'уди. Однако читатель сумеет составить себе о ней более подробное представление, если хотя бы беглым взглядом окинет ту историческую эпоху, в которую нашему автору довелось совершить свой земной путь в переносном и прямом смысле[6].

Конец девятого и первая половина десятого столетия — переломный момент в истории арабо-мусульманского мира. Цивилизация, возникшая на Ближнем Востоке под сенью ислама и благодаря главнейшему этносу, который способствовал ее образованию, получившей такое название, находилась в зените расцвета. Арабо-мусульманские завоевания к тому времени уже завершились, и под властью правителей мусульманской державы оказалось многочисленное разноплеменное и разноязыкое население. Это великое государство носило название Халифат. Как некий принцип правления и определенная форма государственности Халифат возник уже после смерти пророка Мухаммада, когда появилась потребность выдвинуть нового лидера мусульманской общины, который не был бы пророком, то есть не общался бы непосредственно с Аллахом. Такой местоблюститель Пророка и стал называться халифом (заместителем, наместником). Согласно суннитской трактовке истории, первоначально халифов избирали, однако круг избираемых ограничивался членами племени курайш, из которого происходил и сам основатель ислама, и многие его сподвижники. Принцип, положенный в основу механизма передачи власти в мусульманской общине, стал впоследствии одним из основополагающих в суннитском направлении ислама. Суннитская традиция называет первых четырех халифов Праведными. Это Абу Бакр, 'Омар ибн ал-Хаттаб, 'Осман ибн 'Аффан и 'Али ибн Абу Талиб, во время правления которых дела в мусульманском государстве шли наилучшим образом, а посему эпоха Праведных халифов считается «золотым веком» ислама. Заметим, что такого рода оценка и в настоящее время остается политически значимой для мусульман-суннитов. В различных частях мусульманского мира существуют общественно-политические движения и группировки, выступающие за возвращение мусульманской общины к тем принципам, которыми руководствовались первые четыре преемника пророка Мухаммада.

В шиизме, другом главном направлении ислама, законный порядок передачи власти в мусульманской общине после смерти Пророка мыслится в значительной степени иначе. Шииты полагают, что божественная благодать (барака), носителем которой был не только собственно Мухаммад, но и пророки-предшественники, остается достоянием человечества после смерти основателя ислама и сохраняется в роду его потомков по линии Фатимы, дочери Пророка, и его двоюродного брата и зятя 'Али ибн Абу Талиба, то есть в роду истинных имамов — духовньгх лидеров мусульманской общины. Различия между направлениями шиизма, так сказать, его сектами, обусловлены пониманием вопроса о том, кто именно из потомков 'Али ибн Абу Талиба и Фатимы является последним носителем божественной благодати, последним истинным имамом. Поэтому шииты не считают законной власть Абу Бакра, 'Омара и 'Османа, первых трех халифов, и лишь четвертый, 'Али ибн Абу Талиб, а затем его сын ал-Хасан, отрекшийся от власти в пользу другого претендента — Му'авии ибн Абу Суфйана, признаются подлинными преемниками Мухаммада.

Великий арабо-мусульманский государственный деятель Му'авия ибн Абу Суфйан по своему происхождению принадлежал к одному из самых влиятельных и богатых родов (кланов) племени курайш, которое обитало в Мекке, аравийском городе, ставшем при исламе священным для всех мусульман. Род этот назывался бану умаййа, то есть кланом сынов Умаййи (или же Омейи, согласно старинной русской транслитерации этого имени). Умаййа — один из родоначальников этого клана. А пророк Мухаммад происходил из другого рода (клана), из Хашимитов, или же бану хашим (сынов Хашима). Первоначально бану умаййа яростно выступали против ислама, несмотря на то что среди первых приверженцев Мухаммада был и один из их сородичей — 'Осман ибн 'Аффан, будущий третий Праведный халиф. Затем, когда пророк Мухаммад, бежавший в 622 г. из Мекки в расположенную недалеко Медину (иначе говоря, совершивший хиджру, исход), подошел с многочисленным войском к Мекке в 630 г. и заставил ее капитулировать, Омейяды, во главе со своим старейшиной — отцом Му'авии ибн Абу Суфйана, признали Мухаммада Пророком и приняли мусульманскую веру. При халифе 'Османе, который, как гласят арабо-мусульманские