Эта формальная практика, состоящая из семи шагов, использует первую строку молитвы Четырёх безмерных качеств (см. стр. 11). Вы также можете выразить это благопожелание своими словами.

1. Пробудите любящую доброту к самому себе. «Пусть я буду наслаждаться счастьем и корнем счастья». Вы также можете использовать собственные слова.

2. Пробудите любящую доброту к тому, к кому вы естественным образом испытываете явное дружелюбие и нежность, например, к вашей матери, ребёнку, супругу или собаке. «Пусть (имя) наслаждается счастьем и корнем счастья».

3. Пробудите любящую доброту к кому-то немного более далёкому, например, к другу или соседу. Вы снова произносите имя и желаете ему счастья, используя те же слова.

4. Пробудите любящую доброту к тому, к кому вы испытываете нейтральные чувства или безразличие, используя те же слова.

5. Пробудите любящую доброту к тому, кто кажется вам сложным или оскорбляет вас.

6. Позвольте любящей доброте вырасти настолько, чтобы она включила всех существ из предыдущих пяти шагов. (Этот шаг называется растворением преград). Произнесите: «Пусть я, мой любимый человек, мой друг, безразличный мне человек и сложный человек наслаждаются счастьем и корнем счастья».

7. Распространите любящую доброту на всех существ во вселенной. Вы можете начать со своего дома, а затем расширить круг существ. «Пусть все существа наслаждаются счастьем и корнем счастья».

В завершение практики отбросьте слова, отбросьте пожелания и просто вернитесь к неконцептуальной простоте сидячей медитации.

Бодхичитту пробуждает не только развитие способности к любви, но и развитие способности испытывать сострадание. Однако сострадание эмоционально труднее, чем любящая доброта, поскольку подразумевает готовность чувствовать боль. Оно, безусловно, требует тренировки воина.

Йогин XIX в. Патрул Ринпоче для зарождения сострадания рекомендует представлять существ, испытывающих мучения: животное, которое ведут на убой, или человека, ожидающего казни. Чтобы сделать это переживание более близким, он рекомендует представлять себя на месте этих существ. Особенно болезненным является предложенный им образ безрукой матери, которая наблюдает, как бурная река уносит её дитя. Вступить в полный и прямой контакт со страданием другого существа так же больно, как встать на место этой женщины. Большинство из нас боятся даже представить себе такое. Практикуя развитие сострадания, мы можем ожидать, что поднимется наш страх боли.

Практика сострадания требует отваги. Она требует от нас научиться расслабляться и позволять себе мягко двигаться к тому, что нас пугает. Трюк, который позволяет сделать это, в том, чтобы оставаться с эмоциональным страданием, не сжимаясь до отвращения, чтобы позволить страху смягчить нас, а не сделать жёстче и вызвать сопротивление.

Бывает трудно даже думать о существах, испытывающих мучения, не говоря уже о том, чтобы действовать в их интересах. Признавая это, мы начинаем с довольно простой практики. Мы развиваем смелость через благопожелания. Мы желаем, чтобы все существа, включая нас самих, а также тех, кто нам не нравится, были свободны от страдания и корня страдания.

Мы развиваем сострадание, чтобы смягчить своё сердце, а также стать честнее и великодушнее в отношении того, как и когда мы закрываемся. Не оправдывая и не клеймя себя, мы делаем смелую работу: открываемся страданию. Это может быть боль, которая возникает, когда мы возводим барьеры между собой и другими, или боль раскрытия сердца собственному горю или горю другого существа. Мы в равной степени учимся этому на своих неудачах и успехах. В развитии сострадания мы опираемся на всю полноту своего опыта: на свои страдания, эмпатию, а также жестокость и ужас. Это необходимо. Сострадание – это не отношения между целителем и больным. Это отношения между двумя равными. Лишь хорошо зная тьму внутри себя, мы можем быть рядом с тьмой в другом. Сострадание становится реальным тогда, когда мы признаём свою общую человечность.

Как и в практике благопожеланий Четырёх безмерных качеств, мы начинаем практику сострадания оттуда, где мы находимся, и расширяем свои возможности. Мы начинаем с того, что обнаруживаем свою текущую способность быть искренне тронутыми страданием. Мы можем составить список тех, кто вызывает в нас чувство сострадания. В него может входить наш внук, брат или друг, испытывающий страх смерти, а также существа, которых мы видим в новостях и о которых читаем в книгах. Смысл просто в том, чтобы установить связь с искренним состраданием, где бы мы его ни находили. Затем мы можем использовать трёхэтапную формулу: «Пусть я буду свободен от страданий. Пусть ты будешь свободен от страданий. Пусть мы будем свободны от страданий». Мы также можем последовать формальному семичастному процессу, описанному в Учении 35, используя слова: «Пусть я буду свободен от страдания и корня страдания» или любые слова на ваше усмотрение. Подобно всем практикам бодхичитты, практику пожелания сострадания лучше всего выполнять в ходе сессии сидячей медитации.

По мере того, как мы возделываем свой сад, условия в нём становятся всё более подходящими для роста бодхичитты. Мы начинаем ощущать радость. Она возникает, поскольку мы не бросаем себя, внимательно остаёмся с собой и начинаем ощущать великий дух воина. Мы также обеспечиваем условия для распространения радости, тренируясь в практиках бодхичитты, в частности в сорадовании и благодарности. Мы можем выполнять эту практику благопожелания в три этапа, как и практики других безмерных качеств: «Пусть я буду неразлучна с великим счастьем, лишённым страдания. Пусть ты будешь неразлучен с великим счастьем, лишённым страдания. Пусть мы будем неразлучны с великим счастьем, лишённым страдания». Мы также можем выполнять эту практику в семь шагов (см. Учение 35). Кроме того, можно использовать собственные слова.

Благодарностью и радостью в данном случае называется непрерывное пребывание в широко открытой, непредвзятой природе нашего ума, связь с внутренней силой фундаментальной добродетели. Однако, чтобы достичь этого, мы начинаем с обусловленных примеров счастья, таких как здоровье, базовый интеллект и поддерживающая среда – со счастливых условий, представляющих собой драгоценное человеческое рождение. Для пробуждающегося воина великим счастьем является рождение в такое время, когда можно услышать и практиковать учения бодхичитты.

Мы можем практиковать первый шаг благопожелания, учась сорадоваться собственному счастью. Ключ в том, чтобы быть здесь, полностью на связи с деталями нашей жизни, быть внимательными. Мы ощущаем благодарность: дружелюбие к самим себе и к тому живому качеству, которое обнаруживается везде. Это сочетание внимательности и благодарности полностью связывает нас с реальностью и приносит радость. Когда мы направляем внимание и благодарность на своё окружение и других людей, наше переживание радости становится ещё более обширным.