Интересная практика, сочетающая внимательность и воздержание, заключается в том, чтобы просто замечать свои физические движения, когда вы испытываете дискомфорт. Когда мы чувствуем, что теряем опору, мы совершаем всевозможные резкие, порывистые движения. Вы можете заметить, что когда испытываете дискомфорт, то начинаете тянуть себя за ухо, почёсывать те части тела, которые не чешутся, или поправлять воротник. Заметив то, что вы делаете, не пытайтесь это изменить. Не критикуйте себя за то, что делаете. Просто заметьте, что это имеет место.

Воздержание – отказ от привычного импульсивного отыгрывания – имеет что-то общее с отказом от погони за развлечениями. Благодаря воздержанию мы видим, что между возникновением страстного желания (агрессии, одиночества и т. д.) и тем действием, которое мы предпринимаем в результате, что-то есть. Здесь в нас есть что-то такое, чего мы не хотим ощущать и чего никогда не ощущаем, поскольку действуем так быстро. Практика внимательности и воздержания – это способ прикоснуться к фундаментальному отсутствию опоры посредством замечания того, как мы пытаемся его избежать.

Полезно постоянно напоминать себе о том, что медитация связана с тем, чтобы открываться и расслабляться вне зависимости от того, что возникает. Она определённо не нацелена на то, чтобы что-то подавлять, но и не должна поощрять цепляния. Аллен Гинзберг использовал выражение «ум удивления». Вы садитесь и – ба-бах! – неприятный сюрприз. Пусть будет так. Мы не отвергаем эту часть, а сострадательно признаём её как «мысли» и отпускаем. И вдруг – ого! – очень приятный сюрприз. Ладно. Мы не цепляемся за эту часть, а сострадательно признаём её как «мысли» и отпускаем. Сюрпризы бесконечны. Миларепа, тибетский йогин, живший в XII веке, певший чудесные песни о том, как правильно медитировать, сказал, что в уме больше проекций, чем пылинок в луче света, и что даже тысяча копий не сможет их уничтожить. Как практикующие медитацию мы могли бы просто перестать бороться со своими мыслями и осознать, что честность и юмор вдохновляют и помогают намного больше, чем угрюмое религиозное стремление к чему-то или бегство от чего-то.

Как бы там ни было, смысл не в том, чтобы пытаться избавиться от мыслей, а в том, чтобы увидеть их истинную природу. Если мы покупаемся на мысли, они бесконечно повторяются, но в действительности они подобны образам сновидений. Как мы говорим, они – просто мысли.

Чтобы трансформировать логику эго, мы практикуем афоризмы воина, сформулированные Атишей, тибетским учителем, жившим в XI в. Один афоризм учит нас: «Не завидуй», и мы удивляемся: «Откуда они об этом узнали?». Другой афоризм гласит: «Будь благодарен всем», и мы недоумеваем: «Как это сделать и зачем вообще стараться?». Некоторые афоризмы, например: «Всегда медитируй на том, что вызывает обиду», предлагают выйти за пределы здравого смысла. Эти афоризмы не всегда то, что мы хотели бы услышать, и уж точно не то, что вызывает у нас вдохновение.

Если мы работаем с афоризмами, они становятся для нас как дыхание, зрение или первая мысль, приходящая в голову. Они становятся для нас как запахи, которые мы обоняем, и звуки, которые мы слышим. Мы можем позволить им пронизать всё наше существо. В этом весь смысл. Афоризмы не абстрактные и не теоретические. Они связаны с тем, кто мы есть и что с нами происходит. Они говорят о том, кто мы такие и что с нами происходит. Они точно отражают наш способ переживания происходящего, наше отношение к событиям нашей жизни. Они говорят о том, как мы относимся к боли, страху, удовольствию и радости, а также к тому, как всё это может целиком и полностью нас преобразить. Когда мы работаем с афоризмами, обычная жизнь становится путём просветления.

Что бы мы ни делали: вдыхали, выдыхали, чувствовали обиду, чувствовали счастье, могли отбросить свою историю, не могли отбросить свою историю, ели, чистили зубы, ходили или сидели, нам следует делать это с одним намерением. Это намерение, состоящее в том, что мы хотим пробудиться, хотим осознать свою связь со всеми существами, хотим сделать так, чтобы созрело наше сострадание, чтобы созрела наша способность отпускать. Всё в нашей жизни способно пробуждать или усыплять. То, позволим ли мы происходящему пробудить нас, зависит от нас самих.

В ночь своего пробуждения Будда сидел под деревом. Пока он там сидел, войска Мары пускали в него стрелы, чтобы отвлечь его от просветления, однако благодаря осознаванию он превратил их стрелы в цветы.

Традиционные учения о войсках Мары описывают природу препятствий и то, как люди по привычке запутываются и теряют уверенность в своём изначальном уме мудрости. Учения о четырёх марах дают описание некоторых очень привычных способов, которые мы используем, чтобы избежать происходящего. Подобно Будде, мы можем превратить эти стрелы в цветы. Вместо того чтобы избавляться от препятствия или покупаться на чувство, будто мы подверглись атаке, мы можем использовать препятствие, чтобы увидеть то, что делаем, когда оказываемся под давлением. Закрываемся мы или открываемся? Обижаемся мы или смягчаемся? Становимся мы мудрее или глупее?

1. Дэвапутра-мара связан с поиском удовольствия. Любое препятствие, с которым мы сталкиваемся, способно лопнуть пузырь реальности, которую мы привыкли считать безопасной и определённой. Когда над нами нависает такая опасность, мы не способны вынести ощущение остроты, тревоги, жара поднимающегося гнева, горького вкуса обиды. Поэтому мы тянемся к тому, что, как нам кажется, сможет заслонить собой эти ощущения. Мы пытаемся уцепиться за что-то приятное. Превратить эту стрелу в цветок значит открыть наши сердца и посмотреть на то, как мы пытаемся убежать. Мы можем использовать поиск удовольствий как возможность понаблюдать за тем, что мы делаем перед лицом боли.

2. Скандха-мара связан с тем, как мы пытаемся воссоздать себя, когда всё рушится. Мы стараемся как можно скорее вернуться к прочной опоре своей «я»-концепции. Трунгпа Ринпоче называл это ностальгией по сансаре. Когда всё рушится, вместо того чтобы стараться восстановить представление о самих себе, мы можем использовать возможность быть открытыми и любопытными к тому, что только что произошло и что последует за этим. Так мы превращаем эту стрелу в цветок.

3. Клеша-мара характеризуется сильными эмоциями. Вместо того чтобы позволить чувствам быть, мы вплетаем их в сюжет, вызывающий ещё более сильные эмоции. Мы все используем эмоции, чтобы вернуть себе опору, когда всё рушится. Мы можем превратить эту стрелу в цветок, если используем тяжёлые эмоции для развития истинного сострадания к себе и всем остальным.

4. Яма-мара опирается на страх смерти. Мы убиваем мгновение контролем своих переживаний. Мы хотим удержать то, что у нас есть. Мы хотим, чтобы все переживания оправдывали нас, поздравляли нас с победой и наполняли нас чувством нашей целостности. Мы говорим, что яма-мара – это страх смерти, но на самом деле это страх жизни. Мы можем превратить эту стрелу в цветок, если используем желание контроля как напоминание переживать каждое мгновение в его новизне и свежести. Мы всегда можем вернуться к изначальному уму мудрости.