в словах Ямвлиха лозунг пифагорейских математиков V в.; ср.: Burkert, 192 f.

295

Burkert, 51 ff.

296

См. ниже, V,1.2.

297

Прокл, приписывая Пифагору открытие пяти правильных многогранников, явно опирался не на Евдема, а на доксографические источники (Aet. 11,6.5 = 44 А 15). См. ниже, IV,2.3.

298

Правда, существовали и компиляции, куда входили некоторые разделы из трудов Евдема. Но если судить, например, по знаменитому каталогу геометров у Прокла (In Euch, p. 64 ff), то серьезных искажений в этой части традиции не произошло.

299

Это обстоятельство настойчиво и вполне справедливо подчеркивает Филип (Philip, 138 ff).

300

Calhoun. Op.cit, 36 f. Правда, это касается только Афин IV в.

301

Амусин И. Д. Кумранская община. Москва 1983, 124 сл.

302

Буркерт относит этот пассаж к Аристотелю и считает его аутентичным источником по раннему пифагореизму (Burkert, 196 ff).

303

См. резонные сомнения по этому поводу: von Fritz. М&А, 12 f.

304

Ср. его явно пренебрежительное отношение к орфикам (Res. 363с-365а).

305

Более того, он понимает, что без символического толкования их «сокровенного смысла» они могут показаться «смешной и глупой болтовней» (VP 105).

306

Они получили άπόδειξις, которого не было у «акусматиков». С другой стороны, один из «акусматиков», Гиппомедонт, утверждал, что Пифагор им тоже дал λόγος и άπόδειξις этих предписаний, однако позже он был утрачен (VP 87).

307

См.: Гаврилов А. К. Ученая община сократиков в «Облаках» Аристофана, Некоторые проблемы истории античной науки. Ленинград 1990, 62-76. Вообще сходство между аристофановскими сократиками и «пифагористами» средней комедии разительно. Кроме одной специфически пифагорейской черты — воздержания от мяса, мы не найдем здесь ничего, чего не было бы уже в «Облаках». Невольно напрашивается вывод: средняя комедия не столько писала «с натуры», сколько использовала уже разработанный комический образ философа, мало зависевший от того, к какой школе он принадлежал.

308

Анализ этой традиции см.: Hoik, passim; Boehm, 11 ff; Delatte. Lit, 271 f; Burkert, 166 ff.

309

Delatte. Lit, 284; Burkert, 173; Rocca-Serra. Op.cit, 331 ff. 12 Tate. Op.cit, 108 f.

310

Это подтверждается параллельным материалом (D.L. VIII,35 = Arist. fr. 195). См.: Hölk, 10; Boehm, 43; Delatte. Lit., 279 f; Burkert, 174 (отметивший также и позднее словоупотребление); Rocca-Serra. Op.cit, 332 f.

311

См. также № 59, 61, 62, 63, 64, 69 Boehm.

312

Delatte. Lit, 285; Burkert, 174.

313

Анаксимандр из Милета (FGrHist 9 T 1), Аристотель (fr. 196), Аристоксен (fr. 43, Iam. VP 268 = DK58 D 7), «Андрокид» (Iam. VP 145; Theol arith., p. 52.8), Александр Полигистор (FGrHist 273 F 94), Климент Александрийский (Strom. V,27.1, 28.3), Диоген Лаэрций (VIII,17), Порфирий ( VP41-42). Так же называли их и после Ямвлиха: Philop. In de an., p. 116.29; Procl. In Tim. I, p. 29.36 f.

314

VP 2, 103-105 passim, 186, 227; Comm. math, sc., p. 60.28-61.6. Ямвлих дважды ссылается на свою работу Περί συμβόλων (Prot, p. 112.2; VP 186). См.: Hölk, 20, 66 f.

315

Если Анаксимандр из Милета идентичен софисту Анаксимандру из ксенофонтовского «Пира» (Symp. 111,6), то он должен был жить в Афинах около 420 г. См.: Schwartz Ε. Anaximandros (2), RE 2 (1894) 2086; Philip, 148 n. 3.

316

После него авторами книг о пифагорейских symbola были «пифагореец Андрокид», Александр Полигистор и сам Ямвлих; их трактовал и Аристотель в своей книге «О пифагорейцах». См. выше, 11,3, сн. 16-17. Толкование Мюри (Muri W. ΣΤΜΒΟΛΟΝ. Wort- und sachgeschichtliche Studie, in: Griechische Studien. Basel 1976, 37) пифагорейских symbola как пароля для вхождения в тайные мистерии неубедительно. Десятки изречений явно не могли служить такими паролями. Аристоксен (Iam. VP 268 = DK 58 D 7) упоминает о некоем σύμβολον, понятном только пифагорейцам, но речь у него идет именно об условном знаке, а не о слове и тем более изречении. Лукиан (Pro lapsu, 5) говорит в этой связи о пентаграмме. Мюри отрицает аллегорическое понимание symbola пифагорейцами и в то же время утверждает, что их действительный смысл был понятен только посвященным. Однако каким еще мог быть этот сокровенный смысл, если не аллегорическим?

317

Von Fritz. М&А, 26.

318

В отличие от symbola первого вида: Филолай, например, называл свой Срединный огонь «башней Зевса» (44 А 16), десятку — πίστις (А 13). См. также: А 11, 12, 14.

319

Гераклид также отвергал запрет на употребление мяса (fr. 40), а запрет на бобы толковал весьма странно, но никак не символически (fr. 41).

320

Boehm, passim; Burkert, 177 f; Parker R. Miasma: Pollution and Purification in Early Greek Religion. Oxford 1983, 291 ff.

321

Philip, 136. Паркер, напротив, высказывает парадоксальное предположение, что даже культовые предписания могли быть заимствованы из пифагореизма (Parker. Op.cit, 298).

322

Parker. Op.cit, 358 ff. «What was apparently [Pythagoras'] innovation and a drastic one, was to change temporary abstinence confined to the period preceding a ritual act, into permanent rules of life» (ibid., 287, cf. 358 f).

323

Из 75 symbola, собранных Бёмом, лишь 12 относятся к культу (Boehm, № 1-10, 59-60).

324

Burkert, 191.

325

Запрет на бобы, некоторые виды рыб, мясо нежертвенных животных, захоронение в шерстяной одежде (см. ниже, III,2). Характерно, что именно эти запреты в ранней традиции иносказательно