Берзонски (Berzonsky 1997; Berzonskyand Kuk, 2000) определил три стиля поиска идентичности. Молодежь с информативным стилем ищет диагностическую информацию и при необходимости согласует свои планы и поведение. Этот стиль характерен для подростков с задержанной и сформированной идентичностью. Другие руководствуются нормативным стилем, они не готовы меняться и не принимают в расчет не согласующуюся информацию. Этот стиль характерен для подростков с предопределенной идентичностью. Люди с несформированной идентичностью чаще всего прибегают к уклоняющемуся стилю поиска идентичности. Они откладывают принятие решений и избегают ответных реакций. Если они все-таки делают какие-то изменения, то эти изменения поверхностны и носят временный характер. Представляется, что данные стили относятся к обоим полам и как минимум к трем различным странам: Соединенным Штатам, Финляндии и Чешской Республике (Berzonsky, Macek, and Nurmi, 2003).

Этническая идентичность – это общая сумма представлений членов группы о тех символах, ценностях и общей истории, которые выделяют их как отдельную группу. Это чувство Я индивидуума как члена этнической группы, а также отношения и поведение, связанные с этим чувством (Helms, 1990). Этническое развитие – это процесс развития от неисследованной этнической идентичности, проходящий через период исследования, и в итоге приход к сформированной этнической идентичности (Yeh, and Huang, 1996). Развитие этнической идентичности – это важная человеческая потребность. Она дает чувство исторической целостности и чувство принадлежности (Smith, 1991), позитивно влияет на успехи в учебе (Arellano, and Pedilla, 1996), помогает людям справляться с тяготами дискриминации (Phinney, and Chavira, 1995) и содействует психологической стабильности (Umana-Taylor, Diversi, and Fine, 2002).

Варианты аккультурации

Аккультурация – это приспособление группы меньшинства к культуре доминантной группы (Sodowsky, Lai, and Plake, 1991). Проблема, с которой сталкиваются подростки из семей этнических меньшинств и семей иммигрантов, связана с тем, что культура, в которой они родились, не всегда ценится и уважается культурой, в которой они воспитываются (Feldman, Mont-Reynaud, and Rosenthal, 1992). На ранних этапах формирования идентичности этнические меньшинства и иммигранты часто становятся участниками конфликта между своей этнической культурой и ценностями более широкого общества, в котором они живут. Основные вопросы касаются того, как группы этнических меньшинств относятся к доминантной культуре и друг к другу (Hiraga, Cauce, Mason, and Ordonez, 1993).

Существует четыре возможных способа участия членов этнических меньшинств в культурно-разнообразном обществе. Сепарация представляет собой исключительную сосредоточенность на культурных ценностях и обычаях этнической группы и малое взаимодействие либо отсутствие взаимодействия с доминантным обществом. Ассимиляция – это последствие процесса, во время которого члены этнического меньшинства начинают отождествлять себя только с культурой доминантного общества и рвут все связи со своей этнической культурой. Интеграция характеризуется сильным отождествлением себя как с культурой доминантного общества, так и с традиционной культурой этноса. Маргинальность определяется отсутствием либо потерей собственной культуры происхождения и отсутствием вовлеченности в доминантную культуру.

Какой из типов участия более всего содействует позитивному развитию идентичности и самооценки у подростков? В одном исследовании школьников и студентов из мультикультурных учебных учреждений в центре города была сделана попытка ответить на данный вопрос. Школьники и студенты имели различное происхождение: азиаты, афроамериканцы, латиноамериканцы и белокожие американцы (Phinney, Chavira, and Williamson, 1992). Результаты показали, что из четырех вариантов аккультурации интеграция является наиболее адаптивной, она способствует лучшему психологическому приспособлению и более высокой самооценке. Здоровая взаимосвязь между принятием интеграции и самооценкой указывает на то, что более позитивная Я-концепция связана с отождествлением себя с доминантной культурой, а также со своей собственной культурой. В противовес этому было установлено, что выбор ассимиляции связан с более низкой самооценкой у азиатов и других участников, рожденных за границей. Таким образом, отвержение своей собственной этнической культуры может негативно сказаться на Я-концепции. Идея сепарации (члены этнической группы должны общаться в рамках группы и не смешиваться с доминантным обществом) имела небольшую поддержку у студентов вне зависимости от этнической группы или социоэкономического статуса. Из всех четырех вариантов маргинальность, при которой человек не отождествляет себя ни со своей собственной этнической группой, ни с доминантной культурой, является наименее желательным вариантом (Phinney, 1992).

...

Недавно Финни и Девих-Наварро (Phinney, and Devich-Navarro, 1997) пересмотрели концепцию интеграции и разделили ее на два новых подвида: смешанный бикультурализм и чередующийся бикультурализм. В дополнение они предложили третий новый тип варианта аккультурации – слияние. Человек, придерживающийся смешанного бикультурализма, находит сходство между своей этнической культурой и доминантной культурой и обычно действует таким образом, который согласуется с обеими культурами. Чередующийся бикультурал – это человек, который постоянно обращается то к одной, то ко второй культуре, иногда поступая так, как предписывает ему его этническая культура, а иногда так, как доминантная. Слияние происходит тогда, когда кто-либо тщательно смешивает обе культуры, формируя новое гармоничное целое. Рисунок 8.3 иллюстрирует эти различные модели аккультурации.

Рис. 8.3. Модели этнической аккультурации. Из работы: Phinney, J. S., and Devich-Navarro, M. (1997). Used with permission of Blackwell Publishing. All rights reserved

Девяносто процентов афроамериканских и мексиканских подростков в исследовании Финни и Девих-Наварро (Phinney, and Devich-Navarro, 1997) были носителями двух культур. Смешанные бикультурные тинейджеры считали себя носителями как американской, так и своей этнической культуры. Они считали, что Соединенные Штаты – это культурно многообразная страна, и обычно хорошо относились к представителям других этнических групп. Этничность не была для них чем-то особенно выделяющимся, и они не видели проблем в своей бикультурности. Тинейджеры, которые выбрали чередующуюся модель бикультурности, считали себя в большей степени носителями этнической, а не американской культуры. Им нравилась их этническая принадлежность, но они испытывали много трудностей при согласовании своей этнической культуры и доминантной американской культуры. Подростки-сепаратисты чувствовали себя отдаленными от доминантной культуры, к которой они относились как к культуре белокожих. Они во многом чувствовали себя абсолютно исключенными из членства в обществе и негативно относились к людям других этнических групп. Авторы не нашли ни одного ассимилированного маргинального подростка либо человека, который является представителем синтеза двух культур, среди 98 опрошенных 10– и 11-классников. Развитие этнической идентичности Дети не рождаются с понятием этнической принадлежности. Это то, чему нужно учиться. Це (Tse, 1999) предложил четырехуровневую модель развития этнической идентичности. Очень маленькие дети не осознают этничность. Они не знают, что у людей может быть различная этническая принадлежность, и считают, что все такие же, как и они сами. Этот период обычно длится недолго и заканчивается к тому времени, когда ребенок идет в школу. Дети на втором этапе этнически амбивалентны. Они занижают важность своего этнического происхождения и несильно отождествляют себя со своей этнической группой. В подростковом периоде наступает этап проявления этничности. На данном этапе люди осознают, что они не могут полностью влиться в доминантное общество. Это может привести к чувству гнева и негодования, а также заставляет многих серьезно увлечься культурой своих предков. Например, они могут записаться на различные курсы или читать книги об истории своей культуры, проводить большую часть времени, общаясь с теми, кто имеет общую с ними этничность, и посещать родину предков. В итоге, когда подростки осознают, что они являются продуктом двух культур: их собственной этнической и доминантной американской, – они идентифицируются с обеими, формируя этническую идентичность и чувствуют себя как носителями как американской, так и этнической культуры.