На этой стадии уже имеется умственное распознавание того, что границы (формы) должны быть стерты, однако внутреннее согласие еще отсутствует. Следующий шаг «осознания другого» сравним со стадией распознавания «группового взаимодействия энергий» и ведет в направлении души. Заменяя словом «душа» (или «истинная группа») слово «сообщество», мы вполне можем согласиться, что душа преодолевает всякую чужеродность в живом единстве. Сопереживание же представляет собой уровень сознания, недостижимый для личности, пойманной иллюзией разделенности. Сопереживание и распознавание группового взаимодействия энергий осуществляют «полярное единство». Это не личностная терпимость по отношению к другим, но осознание «реального отношения других к истине».

Абрахам Маслоу: слияние как участие в большем целом. Тот же вопрос обсуждался Абрахамом Маслоу в несколько иных терминах и с точки зрения психологии.

«Достижение самоактуализации (в смысле автономности) парадоксальным образом делает более возможным трансценденцию «я», самосознания и эгоизма. Это позволяет человеку легче обрести большую однородность, то есть добиться слияния себя как части с некой превосходящей его целостностью» («К психологии бытия», с. 212).

C одной стороны мы видим стадию самоактуализации, вырастающую из самосознания и эгоизма, а с другой стороны перед нами встает перспектива слияния с превосходящей нас целостностью. Акцентируемая Маслоу самоактуализация (личностная интеграция) необходима в качестве предварительного шага к самотрансценденции (до состояния души, переживающей большее целое). Согласно Маслоу:

«Чем больше мы понимаем целостность Бытия, тем более мы терпимы к одновременному существованию и восприятию непоследовательностей, противостояний и явных несоответствий. Все они начинают видеться как продукты нецелостного познания и исчезают при познании целого» (там же, с. 91).

Воистину, «чем больше мы понимаем целостность Бытия», тем более мы способны работать с узлами непоследовательностей, противостояний и несоответствий, проявленных в отдельных частях целого. Вопрос, конечно же, стоит так: как нам прийти к пониманию целостности Бытия?

Ролло Мэй: полярность любовь-воля. Полярность и взаимодействие противоположностей в итоге приводит к Целостности, или Синтезу. Когда теряешься в частностях, начинаешь думать и действовать так, словно эти частности — некий Абсолют. Однако в итоге начинаешь осознавать, что есть оппонент, и это не просто противоположная точка. Иллюзия абсолютности части приводит к распознаванию двойственности, а затем и к перетеканию между противоположностями, или более быстрому их взаимодействию. Понимание взаимодействия частей необходимо как средство и метод для приближения к целостности

Для Ролло Мэя, более 25 лет проработавшего психоаналитиком, главными полярностями стали Любовь и Воля. «Задача человека, — писал он, — соединить любовь и волю». Согласно Мэю, мы сталкиваемся с этими двумя доминирующими энергиями и полярностями по-разному и на различных уровнях. Перечислим некоторые из них:

Любовь — Воля

субъективное — объективное

материнская любовь — конфликт с окружением

единство со вселенной — развитие человеческого сознания

Эдемский сад — падение Адама

рай ощущаемый и потерянный — воля воссоздать его

чувство — мышление

стремление к любви — холодность, отстраненность

В это уравнение, наряду c полярностью, входит и фактор уровня. Ролло Мэй рассматривает любовь как 1) вожделение, или либидо, 2) эрос, или тягу к воспроизведению, 3) филиа, или дружбу, и 4) агапэ, любовь, направленную на благо других.

Он рассматривает волю как 1) волю-могущество, которую называет «высокомерными попытками консерватора манипулировать окружением и править природой», 2) желание, которое включает память, фантазию и надежду на будущее, 3) здравую волю, включающую видение, четкие концепции, последовательность в действиях, и 4) намеренность, «структуру, дающую смысл восприятию».

Ролло Мэй видит Любовь как некое наследие материнского чувства и потерянного рая, а Волю — как ответственное действие, направленное на восстановление потерянного рая. «Воля приходит для того, чтобы положить основание работе, делающей возможной зрелую любовь». Соотнесение любви и воли «ориентирует на достижение зрелости, интеграции, целостности» («Любовь и Воля», с. 286).

Карл Юнг: бессознательно существующее целое. Согласно Карлу Юнгу, существуют два типа мышления:

1) Направленно-адаптивное мышление, которое Юнг называет «всецело феноменом сознания». Это логическое мышление, направленное вовне. Оно стремится приспособиться к внешней «реальности». Другие его названия — «мышление с направленным вниманием» и «мышление словами».

2) Субъективное, или фантазийное, мышление, побуждаемое внутренними мотивами, по большей части бессознательными. Этот тип мышления связан с мифами, снами и бессознательным.

Направленное мышление сродни науке и развилось в относительно недавние времена. Юнг ассоциирует субъективный, или фантазийный, тип мышления с «классическим умом», относящийся к таким цивилизациям, как греческая. Вместо того, чтобы скрупулезно исследовать внешнюю реальность посредством логики и научного интереса, классический ум пытается «адаптировать ее [внешнюю реальность, или так называемый реальный мир] эстетически к своим субъективным фантазиям и ожиданиям» («Символы трансформации», с. 7).

Итак, можно сказать, что направленное мышление больше контактирует с реальным миром вокруг, в то время как субъективно-фантазийное мышление больше контактирует с бессознательными процессами, или внутренним миром, пытающимся донести новые элементы до осознаваемого мира.

В предельном случае фантазийный тип может привести к «ошеломляюще субъективной и искаженной картине мира». С другой стороны, излишне направленное мышление может привести к научному материализму, отрицающему душу.

Тогда снова возникает вопрос: что есть целостный человек, целостное существо?

Будучи психиатром, Юнг вначале больше интересовался излечением психических расстройств, чем исследованием психологии возможной эволюции человека. Согласно Юнгу, проблемы возникают там, где происходит «разъединение» двух способов мышление, разъединение между сознательным и подсознательным умом. Чем шире пропасть между ними, тем более проблематична ситуация. Фантазийное мышление, с другой стороны, ведет к изоляции и неспособности соотносить себя с внешним миром «реальности». Излишне логически-направленное мышление ведет к неспособности воспринимать многозначительные подсказки, приходящие из бессознательного (или сверхсознательного). Целостный человек — это тот, кто способен «интегрировать бессознательное с сознательным, посредством чего можно избежать крайностей обоих» («Mysterium Coniunctionis», с. 546).

Ведущаяся работа по «интеграции» ведет к явному усилению эго (или личности), и тут скрыт парадокс. Касание поверхности бессознательного дает «расширение горизонта», или расширение сознания. Это расширение сознания приводит к двоякому результату:

1) Прежде всего, это углубление чувство ответственности. Происходит осознание важности исполняемой задачи. Блаженному невежеству приходит конец.

2) Во-вторых, у личности, или малого эго, возникает ощущение своей неадекватности этой задаче. Ведь это действительно Работа.

Итак, целостный человек — это не столько достижение, сколько продолжающийся процесс, в котором происходит динамическое взаимодействие между:

направленно-адаптивным — субъективно-фантазийным мышлением

Cознательным — бессознательным

логикой, реальностью — воображением, сном

научным чувством — эстетическим чувством

“я”, или эго — высшим “Я”, или душой

адаптирующейся личностью — целостностью в зародыше, еще неосознанной и нереализованной

Краткие итоги. Коротко суммируя указанные подходы к целостности, можно сказать, что «преодоление чужеродности в живом единстве» и «осознание каждой стороной реального отношения других к истине» Мартина Бубера представляется очень близким к тому, что мы называем переходом на другой Луч.

Многое в постановке новых задач для академической психологии сделал