В дом ламы послали гонца, и тот вернулся с ответом: «Конечно, самайи необходимы!»

«Ну, что ж, – сказал Кюнлег, – тогда меня на этом посвящении не будет».

Как мы уже видели, лучше всего знать 10 миллионов самай и придерживаться их. Тем не менее на практике человек обнаруживает, что есть 14 важнейших пунктов, которые могут быть нарушены, если совершить 14 ошибок. Здесь мы приводим список из первых четырех самай, в котором они отсортированы по степени важности:

• всегда сохранять уважение и доверие к ламе, который дает посвящение, никогда не допускать критики или негативного отношения к нему;

• не вступать в противоречие с поучениями Будды;

• не вступать в конфликты с ваджрными братьями или сестрами;

• не отказываться от любви и сочувствия.

Рассмотрим взаимоотношения с мастером. Вообще говоря, это крайне важный пункт, даже и вне контекста Ваджраяны. Говорят, что с того момента, когда мы слышим наставления Дхармы, пусть даже длиной в одно-единственное слово, нам нужно максимально уважительно обращаться с человеком, который их нам передал, и тщательно избегать в отношениях с ним негативных мыслей, слов и действий. Если нам случится допустить что-нибудь подобное, мы сто раз родимся собакой, после чего нас ждут рождения человеком, но в болезненных условиях.

В Ваджраяне обязательство уважать учителя формулируется еще строже. Нужно полностью исключить критический взгляд на ламу, от которого мы хоть раз получили посвящение. Даже если мы замечаем изъян в этом человеке, мы должны думать, что в действительности это проекция нашего ума – как будто мы видим свое испачканное лицо в зеркале.

Прекрасные примеры того, к чему должен быть готов ученик, желающий следовать своему мастеру, можно найти в текстах, описывающих взаимоотношения Наропы с Тилопой и Миларепы с Марпой. Конечно, обычным ученикам было бы трудно так жить, но по крайней мере им стоит приложить все усилия к тому, чтобы применять полученные наставления на практике. Лама, дающий посвящения и поучения, делает это в расчете на то, что практикующие смогут очистить все свои завесы, освободиться из сансары и достичь состояния Будды. Для нас достаточно принять эти поучения и включить их в свою жизнь; следует также уважать тело, речь и ум учителя.

Обычному человеку сложно не действовать и не говорить вразрез с Учением, поскольку оно предполагает полный отказ от проявления негативных эмоций и однозначную ориентацию на добрые поступки. Однако мы не нарушим этот обет, если будем избегать хотя бы наиболее серьезных вредных действий и совершать важнейшие полезные действия.

Здесь нарушением является отсутствие взаимопонимания с нашими ваджрными братьями и сестрами. Некоторые тексты толкуют это понятие очень широко. Основываясь на известном поучении о том, что за множество жизней мы создали связи со всеми существами во вселенной, авторы пишут, что теперь все существа являются нашими ваджрными братьями и сестрами. Это существенно осложняет соблюдение обета. Потому можно сузить значение этого понятия, сведя его только до нескольких кругов людей. Например, это могут быть:

• все, кто в той или иной форме следуют Учению Будды;

• все, кто следуют любой из традиций Ваджраяны;

• все ученики нашего Ламы (сказано, что в этом случае у нас общий отец) или все, кто получал посвящения в того же Йидама, что и мы (тогда говорят, что у нас общая мать);

• те, кто получал посвящения в того же Йидама от того же учителя. В терминах Тантры это значит, что у нас общие и отец, и мать.

Третий обет самайя относится прежде всего к двум последним категориям. Соблюдать его – значит избегать конфликтов, недоразумений, раздражения или недовольства ваджрными братьями и сестрами; поддерживать гармонию во взаимоотношениях с ними и помогать друг другу.

Этот обет требует, чтобы мы относились ко всем существам с любовью и сочувствием. Он такой же, как обет Бодхисаттвы в Махаяне, но Алмазная колесница придает ему еще большее значение. Мы должны размышлять над тем, что все существа были нашими родителями в прошлом, и сильно желать, чтобы все они освободились от страданий и обрели наивысшее счастье Просветления.

Атиша, великий индийский мастер, который пришел в Тибет, чтобы учить Дхарме, однажды рассказал своим ученикам, как он хранил обеты:

«С тех пор как я принял монашество, я тщательно соблюдаю все обеты индивидуального освобождения, не нарушая их ни на мгновение. Что касается обещания Бодхисаттвы, я сознаю, что хотя бы раз в день я допускаю умственное или физическое действие, которое его повреждает. Тем не менее я стараюсь возобновлять это обещание не позднее чем через несколько часов. Если же быть дотошным в отношении обязательств Ваджраяны, то я уверен, что нарушаю их почти постоянно. Так ветер несет песок на гладкую металлическую тарелку – сколько ни протирай ее, песок все равно сыплется и остается на ней».

Ученики Атиши удивились последнему высказыванию. Они было подумали, что от практики Ваджраяны может появиться больше вреда, чем пользы, и что падение в нижние миры здесь намного реальнее, чем Освобождение. Однако учитель объяснил:

«Это не так. Алмазная колесница содержит искусные средства, рожденные сочувствием Будды. Они позволяют нам практиковать, несмотря на все неизбежные нарушения или повреждения обетов самайя. Например, если мы хотя бы раз в день произносим 21 мантру Ваджрасаттвы (тиб. Дордже Семпа, Алмазный Ум), то все нарушенные обещания очищаются, а эффективность Ваджраяны сохраняется».

Самье Линг

Март 1983 года

Понятие бардо трактуется по-разному и в самом широком смысле охватывает все периоды существования, имеющие границы. В более узком смысле оно относится к промежуточному периоду между смертью одного физического тела и зачатием нового. Тибетский буддизм предлагает подробные описания этого состояния, изложенные в поучениях самого Будды и различных великих лам. Любопытно, что исследования бардо вызывают огромный интерес на Западе и приносят много пользы в духовном смысле, поскольку бардо представляет собой возможность Освобождения.

В этой главе приводятся четыре поучения о состояниях бардо. Некоторые аспекты будут освещаться по несколько раз, но с разных сторон. Мы включили сюда различные версии поучений Ринпоче на эту тему, потому что это дает возможность более полного ее рассмотрения и более точного понимания.