человека, которая состоит из колес, оси, каркаса и т. д. Также и человек состоит из скандх, духовных частиц, распадающихся после физической смерти тела. Их дальнейшее сочетание зависит от исполнения дхармы – «долга», обязательного для каждого человека, и, самое главное, от кармы «действия». Все дальнейшие перерождения человека обусловлены кармой. В будддизме и индуизме, как впрочем, и в брахманизме, есть символ колесо, так называемая Калачакра (санскр. «Колесо Времени»), показывающее бесконечность перерождений. Но в этой образной метафоре буддизм соврешенно иначе расставляет смысловые акценты. Например, в тибетской иконографии (танка) Бхавачакра (санскр. «колесо Бытия») колесо бесконечного перерождения содержит вблизи центра три главные движущие силы: свинью (невежество), змею (жадность, злоба) и петуха (желание, разврат). Все три существа вцепились друг в друга, желая при этом уничтожить один другого. Они и приводят колесо в движение циклы перерождений, а также непрекращающихся желаний и страданий продолжаются. Однако в самом центре оси колеса есть точка невращения нирвана. На самом деле именно на ней все и держится, т. к. она означает скрытую подлинность всего и отсутствие перерождений. Это и есть то состояние покоя, достижение которого приносит избавление от страданий.

Будда в течение 45 лет распространял учение по стране. Его окружали многочисленные ученики и последователи, объединившиеся в сангху (общину). Общинники отказывались от собственности, обривали голову и надевали на себя плохую одежду (плащи оранжево-желтого цвета). Ходили они по дорогам страны босиком и просили подаяние, которое им бросали в специальную мисочку. В возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро достигнет Паринирваны, или конечной стадии бессмертия, освободив свое земное тело, поэтому пригласил к себе любимого ученика Ананду, которого назначил хранителем Учения (Дхармы). После этого он съел последнюю пищу, точный состав которой неизвестен. Тело учителя кремировали, а пепел разделили и захоронили в 8-ми местах, поставив над ними надгробия – ступы.

После смерти своего учителя буддисты стали создавать убежища около ступ. Так возникли буддийские монастыри – ритуально значимые объекты, имеющие образ перевернутых ступ. Там, где появляются монастыри, разрабатывается и их устав. Постепенно наладилось монастырское хозяйство, и появился настоятель, монастырское начальство. В дальнейшем монастыри и стали очагами формирования специфической буддийской культуры. Здесь обитали не просто грамотные, но и образованные люди. Первые сутры, т. е. священные тексты, записывались на языке пали и санскрите.

Уже к I в. н. э. таким путем оформился буддийский канон и свод священных текстов, называемый на санскрите Трипитакой, или на языке пали Типитакой – «Три корзины мудрости». Канон предписывал строгий стиль жизни в монастырях, как в мужских, так и в женских. Каждый монах был обязан: не убивать живое существо, не красть, не лгать, не заниматься любовью, не пить спиртного. Монахи занимались изучением канона, молились, вели хозяйство, собирали библиотеки, организовывали школы при монастырях, больницы.

Буддийские университеты при монастырях появились задолго до того, как возникли первые университеты в Европе. Так, в Наланде университет собирал всех желающих учиться уже с V в. н. э. Согласно же легенде, еще в III в. до н. э. на месте будущего университета царь Ашока, который был последователем буддийского учения и как раз при нем были возведены основные буддийские монастыри и ступы в Индии, приказал построить Вихару (монастырь), где тысячи ученых получили возможность заниматься наукой в бесчисленных залах и храмах. По одной из версий, царь стал сторонником буддизма после страшного кровопролития при завоевании государства Калинги на восточном побережье Бенгальского залива, из-за чего его до конца жизни мучили угрызения совести. После его смерти буддизм в Индии постепенно стал уступать свои позиции индуизму. Наландский же университет, куда съезжались все буддийские ученые на диспуты, где учились студенты из всех стран Дальнего Востока, исповедующих буддизм, был разрушен в 1193 г. мусульманами.

Буддизм имеет два направления: махаяна («большая колесница») и хинаяна («малая колесница») или иначе тхеравада, т. е. «подлинный буддизм». Центры тхеравады находятся – хинаяны на Шри-Ланке, а сама эта школа прижилась на юго-востоке Азии (Бирма, Таиланд, Камбоджа). Махаяна определила культуру севера Центральной Азии, прежде всего Тибета, а также Монголии и Бурятии. Данные школы буддизма сложились еще при царе Ашоке, когда эта религия фактически оказалась государственной.

С точки зрения буддизма, высшее достижение блаженства возможно только в состоянии нирваны – полного покоя и самососредоточения, достигаемого с помощью медитации. Расхождение между хинаяной и махаяной начинается с ответа на вопрос: «Кто может достичь нирваны (освобождения) и каким путем?». Одни из буддистов были сторонниками большой общины (санскр. «маха» – большая, великая), доступной и для мирян. Таким образом, спасение в состоянии получить все, кто к нему стремится. Даже если при этом люди и не отрешаются реально от всех обыденных земных забот и от соответствующих естественных желаний. Главное, чтобы они не чувствовали зависимости от всего этого, чтобы их просветленное сознание не было вовлечено в этот круговорот неизбежных страданий.

Хинаяна же отличалась более суровыми требованиями и допускала возможность спасения только для истинных монахов ведущих аскетический образ жизни, поэтому на юго-востоке Азии сложился идеал архата, т. е. «освобожденного», достигшего нирваны своими усилиями и преодолевшего судьбу перерождений святого. Последователи махаяны не отличались такой суровостью, поэтому выдвинули другой идеал – бодхисаттву (санскр. Бодхи – «просветленный», саттва – «сущность»), святого существа, который давал обет отказаться от достижения нирваны до тех пор, пока не поможет другим членам общины, а также мирянам освободиться от страданий, что подразумевает безграничную любовь к ним. Вот что говорится в одной из священных сутр махаяны: «Клянусь спасти все живые существа, сколь бы бесчисленны они ни были!»

Поскольку хинаяна возникла раньше, то как раз там появилось понятие тхеравады, буквально «путь старших». Еще тхераваду называют южной буддийской традицией (IV в. до н. э.). Сторонники этой школы не признают другие направления буддизма, как «отклонившиеся от истинного учения». Монахи буддизма тхеравады пожизненно могут сидеть за стенами сангхи (монастыря с суровым уставом), считаясь уже при жизни «святыми». Никакое хозяйство в сангхах не велось – они жили подаяниями мирян.

И в хинаяне, и в махаяне Будда постепенно стал восприниматься как высшее существо, наподобие Бога, достойного ритуального поклонения. В махаяне появились ад и рай. В хинаяне совершенно особое значение придается ступе как хранительнице реликвий Будды. На юге Будда имеет «телесность», осязаемость, в то время как на севере он ассоциируется с космосом, мыслится абстрактным началом. Ступа по форме должна напоминать гору Меру (Шамбалу на Севере, в горах Тибета), т. е. центр Вселенной. Чем выше ступа, тем внушительнее выглядит «Вселенная». Особо славятся высотой ступы столицы Мьянмы (Бирмы), например пагода Шведагон 98 м в высоту!

На юге всегда существовали легенды о священных деревьях, куда вселилось какое-то божество. Не