Лосев, – мифичны» (Диалектика мифа. Дополнение. С. 95). Причем «мифический смысл вещи не мешает ей быть вещью, а скорее, наоборот, как-то подчеркивает ее вещность» (Там же. С. 79). Однако, с горечью добавляет Лосев, «люди утеряли способность к постоянному мифологическому мышлению» (Там же. С. 381).

С. 203.** «Мифология… и абстрактные науки только потому и могут существовать… абстрактные конструкции».

Проблема о существовании мифологических корней науки рассматривалась А.Ф. Лосевым особенно глубоко в «Диалектике мифа», где он утверждает:

«…наука не рождается из мифа, но наука не существует без мифа, наука всегда мифологична» (Диалектика мифа. Дополнение. С. 46).

Или, более развернуто:

«…если брать реальную науку, т.е. науку, реально творимую живыми людьми в определенную историческую эпоху, то такая наука решительно всегда не только сопровождается мифологией, но и реально питается ею, почерпая из нее свои исходные интуиции» (Там же. С. 43).

С. 203.*** «Но мифология, если ее понимать как совокупность самых мифов…».

В «Диалектике мифа» А.Ф. Лосевым было предложено два теоретико-методологических различения для развертывания представления о мифологии как совокупности мифов, или самих «мифологических идей». Первое различение связано с противопоставлением: единая всемирно-человеческая мифология (единая и общая мифология) / отдельные и специальные исторические типы мифологии. Это различение идет по линии логически сконструированное / историческое (Диалектика мифа. Дополнение. С. 212). Второе различение, положенное в основу построения философской системы А.Ф. Лосева: абсолютная / относительная типы мифологии. Оно идет по линии мифологической полноты и истинности. В своем учении об абсолютной диалектике и абсолютной мифологии Лосев дает типологию существующих учений, рассматривая их как виды относительных мифологий, в отличие от абсолютной мифологии, воплощением которой является для него византийско-московское православие. Отдельную методологическую проблему составит соотношение абсолютной мифологии А.Ф. Лосева с этой синтетически-воплощаемой во всемирно-историческом процессе Идеей.

С. 203.**** «Ясно, что под мифологией, поскольку она для нас – наука… мы будем понимать… логос мифов».

Контуры мифологии как логоса мифа (мифов) были намечены А.Ф. Лосевым в «Диалектике мифа», где дается детальный анализ категории мифа.

С. 203.***** «…если под мифологией понимать самые мифы, то тогда я должен говорить тут о теории мифологии, или догматах».

Догматика входила в круг интересов А.Ф. Лосева как христианского мыслителя, о чем он упоминает в одном из лагерных писем:

«В религии я всегда был апологетом ума, и в мистически-духовном, и в научно-рациональном смысле; в богословии – максимальный интерес я имел всегда почти исключительно к догматике, как к той области, которая для богословствующего христианина есть и нечто максимально разработанное в Церкви и максимально достоверное… в философии я – логик и диалектик, „философ числа“, из наук любимейшая – опять-таки математика; и, наконец, филологией-то я занимался почти исключительно классической, в области которой в науке достигнута наибольшая разработанность и четкость» (Лосев А.Ф. Жизнь. С. 397 – 398).

И добавляет далее:

«Молчит догматика, ибо никому и ни для чего не нужны тончайшие методы, разработанные мною в этой области» (Там же).

А.Ф. Лосев нигде не упоминал, даже эксплицитно, в своих работах об этих методах, хотя общий подход его в этом вопросе ясен. Он проистекает из понимания им специфики соединения в догмате веры и разума, того, как «мифология, объединяясь с диалектикой, превращается в догмат и даже догматическое богословие» (Диалектика мифа. Дополнение. С. 133). В его представлении, разум не заменяет собой веры, и без опыта он – «нуль». С опытом же он – догмат. Из чистой логики «нельзя вывести догмата веры», – полагает Лосев (Владимир Соловьев и его время. С. 579). Диалектика может стать догматом только с мифом и символом, см.: «С мифом и символом диалектика становится догматом» (Очерки античного символизма и мифологии. С. 135). По А.Ф. Лосеву, «полная систематика мифа должна быть отнесена в сферу догматического богословия», которое, по его словам, систематизирует открытую в догмате его разумную необходимость, при том что начало системы в виде «абсолютного утверждения этого мифа в мысли» (хотя бы только в виде задания мыслить его как логическую необходимость) полагается именно в догмате (Диалектика мифа. Дополнение. С. 132). Сам Лосев не отвергал существующие церковные догматы, но мог говорить о догматике «сокровенной» – богословских смыслах, догматически еще не выявленных, но содержащихся в смысле уже существующих догматов. Именно таково и было его отношение к имяславию и софиологии. В понимании А.Ф. Лосева, то, что «мыслится» в православии под Пресвятой Троицей, содержит в себе не только чисто троичные, но также софийные и ономатические определения (Миф. Число. Сущность. С. 221).

С. 203.****** «…в основе каждой культуры лежат те или другие мифы, разработкой и проведением которых в жизнь и является каждая данная культура».

Эта мысль получила свое дальнейшее развитие в рамках учения А.Ф. Лосева о культурно-исторических типах. Рассматривая культуру как «творчество жизнепонимания» (Очерки античного символизма и мифологии. С. 550), он различает три основные типа культуры и, соответственно, три основные типа мифологического творчества: авторитарный (восточный и антично-средневековый), либерально-гуманистический (новоевропейский) и социалистически-материалистический (новейшая Европа). См. подробнее: Диалектика мифа. Дополнение. С. 478, 493 – 494; Хаос и структура. С. 735).

С. 203.******* «Точная формула мифа… это – эйдос, данный как интеллигенция».

См. также другие варианты дефиниций мифа: миф есть «эйдос, данный во всей интеллигентной полноте» (Миф. Число. Сущность. С. 32). Он – «эйдетическая интеллигенция», или «интеллигенция как эйдос» (Форма. Стиль. Выражение. С. 32), «вещь, ставшая символом и интеллигенцией» (Диалектика мифа. Дополнение. С. 94). Об интерпретации мифа как «личностной формы» и «личностного бытия, данного исторически», см.: Диалектика мифа. Дополнение. С. 97. Развернутую интерпретацию мифа в этом втором плане см. у А.Μ.