чтобы труды людей для тебя напрасно не пропадали“.

Потом сказал: „Если не хочешь иметь мало друзей, не питай вражды“.

Потом сказал: „Если не хочешь быть крайне опечаленным, не будь завистливым“.

И еще сказал: „Если хочешь избежать обиды, не гони то, что не идет“[104].

Потом сказал: „Если ты хочешь провести жизнь легко, приноравливай свое поведение к делу“.

Потом сказал: „Если ты не хочешь, чтобы тебя считали безумцем, не ищи того, что нельзя найти“.

Потом сказал: „Если не хочешь обмануться, не считай несделанное дело сделанным“.

И еще сказал: „Если ты не хочешь, чтобы твои тайны разгласили, не разглашай чужих тайн“.

Потом сказал: „Если не хочешь, чтобы у тебя за спиной смеялись, будь милостив к подчиненным“.

И еще сказал: „Если хочешь избежать длительного раскаяния, не поступай по желаниям сердца“.

Потом сказал: „Если хочешь быть проницательным, разгляди свое лицо в зеркале чужих“[105].

Потом сказал: „Если хочешь не знать страха[106], не чини зла“.

Потом сказал: „Если хочешь, чтобы тебя ценили по заслугам, сам цени других людей“.

Потом сказал: „Если хочешь, чтобы душа следовала твоим словам, следуй своим словам сам“.

Потом сказал: „Если хочешь, чтобы люди тебя одобряли, умному человеку своей тайны не открывай“.

Потом сказал: „Если хочешь возвыситься над людьми, будь хлебосолен“.

Потом сказал: „Почему ты не назовешь врагом человека, который видит свою доблесть в причинении обиды людям?“

Потом сказал: „Почему ты зовешь другом того, кто враждует с твоими друзьями?“

Потом сказал: „С людьми бесталанными не дружи, бесталанные люди ни в друзья не годятся, ни во враги“.

Потом сказал: „Берегись невежды, который себя считаете ученым“.

Потом сказал: „Будь справедлив сам, чтобы не нуждаться в справедливом судье“.

Потом сказал: „Хоть истина и горька, а слушать ее надо“[107].

Потом сказал: „Если не хочешь, чтобы твою тайну узнал враг, не доверяй ее другу“.

Потом сказал: „Не замечай мелочи и не говори громких слов“.

Потом сказал: „Людей, лишенных достоинств, не считай живыми“.

Потом сказал: „Если хочешь без труда стать богатым, будь нетребователен“.

Потом сказал: „Не покупай понапрасну, чтобы не пришлось продавать понапрасну“.

Потом сказал: „Лучше смерть, чем нужда в помощи равных себе“.

Потом сказал: „Лучше умереть от голода, чем насыщаться хлебом, добытым в унижении“.

Потом сказал: „Во всяком предположении, которое у тебя возникает, на недостойных доверия не полагайся, а от достойных доверия доверия не отнимай“.

Потом сказал: „Нуждаться в том, кто ниже тебя — великое бедствие, ибо лучше умереть в воде, чем просить пощады у лягушки“.

Потом сказал: „Развратник, но скромный, довольствующийся только этим миром, — лучше, чем набожный человек, заносчивый и ищущий того мира“.

Потом сказал: „Нет глупее тех людей, которые на человека, из ничтожества добравшегося до величия, по-прежнему смотрят как на ничтожного“.

Потом сказал: „Нет хуже того стыда, как настаивать на чем-нибудь, чего не знаешь и потом оказаться лжецом“.

Потом сказал: „Нет человека, более обманувшегося, чем тот, кто найденное отдает за ненайденное“.

Потом сказал: „Нет в мире подлее того человека, к которому у кого-нибудь есть нужда, если он может ее выполнить и все же не выполняет“.

Потом сказал: „Если хочешь считаться справедливым, старайся, насколько можешь, чтобы подданным твоим жилось хорошо“.

Потом сказал: „Если хочешь считаться благородным, не допускай к себе алчности и не давай ей места в сердце“.

Потом сказал: „Если хочешь, чтобы на тебя не пало порицание простых людей, хвали их дела“.

Потом сказал: „Если хочешь быть любимцем всех сердец и не вызывать ни у кого неприязни, говори так, как другим этого хочется“.

Потом сказал: „Если хочешь быть лучшим и наиболее достойным похвалы у всех людей, не одобряй для других того, чего не одобряешь для себя“.

Потом сказал: „Если хочешь быть лучшим из людей, ничего для них не жалей“.

Потом сказал: „Если хочешь, чтобы язык твой был длинным, пусть руки твои будут короткими“.

Вот это и есть речи и советы Нушравана Справедливого. Когда прочтешь их, о сын, не относись с презрением, ибо от этих слов исходит аромат мудрости, а также и аромат царства. Ибо ведь это речи мудрецов и в то же время речи царей. Все их уясни себе и теперь же заучи, пока молод, ибо, когда состаришься, не будешь заниматься слушанием, так как старики знают то, чего молодость не знает, а аллах лучше ведает правильный путь[108].

Глава девятая

О распорядке [дней в] старости и юности

О сын, хоть ты и молод, а будь старцем по разуму! Не говорю я: не поступай, как юноша, но будь юношей сдержанным и не принадлежи к числу юношей увядших. Хорош проворный и ловкий юноша. Как сказал мудрец Аристотель: юность некий вид безумия. И не будь из числа неразумных юношей, ибо от проворства беды не бывает, а от неразумия[109] беда бывает. Пользуйся юностью, насколько можешь, когда состаришься, этого уже не сможешь.

Как сказал тот старец: „Сколько лет я понапрасну горевал о том, что когда состарюсь я[110], красавицы меня не захотят. Теперь, когда я состарился, я и сам их не хочу“[111].

Стихи:

Великий боже, в юности и в дни страсти

День и ночь была у меня только одна забота,

Что в старости я никому не буду нужен.

А состарился я, и самому мне [уже] никто не нужен.

Но хоть ты и молод, а господа всевышнего не забывай никогда и от смерти себя в безопасности не считай, ибо смерть зависит не от старости и не от молодости. Как сказал Асджади[112]:

Если бы смерть зависела от старости и юности,

Старец умирал бы, юноша жил.

И знай, что кто рождается, тот несомненно и умрет. Как я слышал

Рассказ. Был в одном городе портной. Мастерская у него была у самых ворот города возле кладбища. Он повесил кувшин на гвоздь, и была у него такая привычка, что всякий раз, когда из ворот города выносили покойника, он бросал в тот кувшин камень.

Каждый месяц он подсчитывал эти камни, сколько человек вынесли, и опустошал кувшин, а затем снова бросал камни. Прошло некоторое время и сам портной помер. Пришел к портному человек, который не слыхал про его смерть. Увидел он, что двери его мастерской заперты, и спросил у его соседа: