В Израиле это день студента, день молодежи. В школах прекращаются занятия; молодежь собирается на площади или за городом, где разводят костры.

Шавуот (Шабуот — Shabu’ot — «недели»; в синодальном переводе — Праздник седьмиц) — отмечается 6-го числа месяца сиван. В настоящее время празднуется, как день дарования Торы (Синайского Откровения); он не может приходиться на вторник, четверг или субботу.

В Торе не назван день и месяц, в который надлежит праздновать Шавуот, но он вполне определенно связан с праздником Песах (точнее, с его вторым днем, с которого, как уже говорилось, начинался «счет Омера», продолжавшийся семь недель). Таким образом, Шавуот приходится на 6-й день месяца сиван: «и отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения снопа потрясания (omer ha-tenuphah), семь полных недель; до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и приносите новое хлебное приношение Яхве» (Лев. 23:15–16). (Отсюда иногда встречающееся в русских текстах название — Пятидесятница.)

Название Шавуот (hag ha-shabu’ot), т. е. праздник недель, в древности не имело широкого распространения. В книге Договора этот день именуется праздником урожая (hag ha-katzir). Более позднее законодательство знает его как день первых плодов (yot ha-bikkurim), а также как праздник недель (hag ha-shabu’ot). Анализ источников убедительно доказывает, что первоначально это был имеющий множество аналогий в земледельческих культурах мира праздник жатвы злаков (первого урожая) и сбора первых плодов, первинки (начатки), которых надлежало посвятить божеству: «И [соблюдай] праздник жатвы первых плодов труда твоего, которые ты посеял на поле… Первинки урожая земли твоей приноси в дом Яхве» (Исх. 23:16, 19). Позднее уточняется, что праздник жатвы одновременно является и праздником недель (Исх. 34:22). Этот праздник, как и Песах, был связан с культом Луны: отсчет дней для него предписывалось вести с того момента «как появится серп на жатве» (Втор. 16:9-10).

Весьма распространенный у земледельческих народов обычай оставлять на поле «дожиночные колосья», также имел место в этот день: «Когда будете убирать урожай в стране вашей, не дожинай до края поля твоего, когда жнешь, и опавшее от жатвы твоей не подбирай» (Лев. 23:22). Это, несомненно, древний обычай, связанный с жертвоприношением духу хлебного поля, с поверьями о последнем снопе (колосьях) [Покровская, 1983, с. 86; Фрэзер, 1980, с. 442–532]. Уже в эпоху Вавилонского плена предписание осмысливалось как необходимость оставлять на поле часть урожая для бедных и чужеземцев.

В библейскую эпоху Шавуот был одним из трех главных паломнических праздников. В Храмовую эпоху увеличивается также размер жертвоприношения: в жертву приносят, кроме предписывавшихся ранее двух кислых хлебов, еще и пшеничную муку, масло, скот, в том числе и козла «в жертву за грех» (Лев. 23:17–21; Чис. 28:27–30). Любопытно, что пророк Иезекииль в своем пророчестве о будущем царстве Израиля и о тех праздниках и жертвоприношениях, которые необходимо будет совершать (45:17–25), ничего не говорит о празднике Шавуот, упоминая только Рош Ходеш, Шаббат, Песах и пятнадцатый день седьмого месяца (т. е. Суккот).

Во время праздника Шавуот были действительно запреты и предписания, распространявшиеся на прочие праздники: запрет работать и предписание веселиться. Их следовало выполнять также несвободным и чужеземцам: «и радуйся перед Яхве Господом твоим, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит… и пришелец, и сирота, и вдова, которые среди тебя» (Втор. 16:11). По-видимому, обрядности праздника Шавуот были присущи некоторые элементы карнавала, с характерными для него логикой «обратности» и смешением сословий.

Большинство исследователей полагает, что Шавуот первоначально был чисто аграрным праздником, связанным с жатвой пшеницы [Велльгаузен, 1909, с. 73; Никольский, 1931, с. 36, 37; Heaton, 1956, с. 229; Finkelstein, 1973, с. 509; Schauss, 1973, с. 89]. При этом иногда подчеркивается, что ячменный хлеб — пищу бедных — пекли только пресным, в то время как из пшеничной муки изготовляли дрожжевой хлеб, который и надлежало приносить в жертву в этот день [Велльгаузен, 1909, с. 74; Пятидесятница, 1991, стлб. 164–267].

Это объяснение представляется несколько искусственным, так как опресноки (мацу), как уже говорилось, можно печь из пяти видов муки, в том числе пшеничной. Кроме того, их пекли из муки старого урожая: новую же разрешалось употреблять только после дня Омера. Согласно сельскохозяйственному календарю из Гезера, за месяцем жатвы ячменя следует месяц жатвы прочих злаков, следовательно, не только пшеницы.

В Талмуде Шавуот называется преимущественно Праздником первых плодов (bikkurim) — это также и название одного из трактатов Мишны, в котором речь идет, однако, не о празднике первых плодов, а о периоде между праздниками Шавуот и Суккот [Mishnah, Bik. 1:6g].

В ряде случаев Шавуот именуется также atzeret (этимология слова неясна, но традиционно его переводят как священное собрание). В послеталмудическую эпоху окончательно утвердилось название Шавуот, т. е. Праздник недель.

Уже в библейскую эпоху, особенно после Вавилонского плена, Шавуот все более стали праздновать как День дарования Торы на горе Синай [Schauss, 1973, с. 90]. Любопытно, что ни Иосиф Флавий, ни Филон Александрийский ничего не говорят об этой интерпретации, видимо, не зная о ней (возможно, подобное осмысление еще не стало общепринятым и Шавуот воспринимался, в первую очередь, как чисто аграрный праздник).

А. Бируни известны оба значения праздника; так, он сообщает, что в этот день Аллах говорил с Моисеем на горе Синай и, кроме того, что в этот день евреи приносят с поля первые хлебы [Бируни, 1957, с. 310].

В эпоху средневековья на основании неясного текста (Исх. 19:1) было окончательно установлено, что в день празднования Шавуот израильтянам была дарована Тора, с тех пор (и с окончательной утратой своего первоначального характера) Шавуот стали отмечать как день Синайского Откровения. Особое значение придавали этому празднику каббалисты, в XVI в. составившие так называемый Тиккун (Tikkun leil shavu’ot), произведение, состоящее из начальных и конечных отрывков каждого недельного раздела ТаНаХа, а также мишнаитских трактатов и книги Зогар. За чтением Тиккуна полагалось проводить ночь с 5-го на 6-е число месяца сиван (с тех пор этот обычай получил широкое распространение во многих еврейских общинах). Сам обычай бодрствовать всю ночь накануне праздника иногда считают очень древним [Пятидесятница, 1991, стлб. 164–167; Dobrinsky, 1986, с. 288].

Как и все еврейские праздники,