странах. Хотя они представляют собой диалектическую связку. Государство стремится к равновесию с личностью, но правительство не может это реализовать. Причина — субъективный (прагматический) надрыв этой диалектической связки в ущерб развитию «антропосистемы». Помыслы государства оказываются оторваны от материальной реализации их правительством обычно не в пользу мира.

Мировой порядок в лице человечности есть процесс связи духовных помыслов и материальных поступков. Отсюда нужно исходить, когда мы задаемся вопросом: «Кто делает историю?» Если поступок оказывается недостойным — значит, помыслы были «не те». Должное равновесие: помысел-поступок направляется объективным эффектором развития мира в ходе бесконечной цепи рефлексий. Но реализуется он субъективны эффектором истории. В целостном виде эффектор человечности функционирует как регулятор, объективно корректирующий каждую рефлексию и каждый субъективный поступок в общей направленности, задаваемой процессом мира и созидания.

Диалектика человечности считает, что порядок мира определяется равновесием субъективного сообщества и объективной самоорганизации. Вся философия духовности это философия эффектора человечности, процесса связи человека и общества, духовного и материального, прерывного и непрерывного. Духовность как процесс обязана проявляться, иначе это бессмысленный абсолют, «вещь в себе». Это не дуализм материи и духа, а диалектика свободы мира и необходимости бытия. Истинная человеческая свобода исходит не от материи, не от духа, а от адекватной связи духа с природой, то есть — от эффектора человечности. Бессмысленно отрывать дух от материи — они всегда в диалектической связке с миром в виде эффектора человечности. Причина тому — аксиоматическая невозможность неразвития

Да, «духовность несет с собой освобождение, оно несет с собой человечность». Но только в процессе связи с материальным, только в ходе развития эффектора человечности. Иначе происходит отрыв человека-индивида от личности, как это вытекает, например, из утверждения, что «человек есть создание социальной среды». Чье же тогда создание человек? Кто или что вершит историю? Целостность мира и бытия в виде человечности. Многие видят в лице создателя бога. Но тот же Н. Бердяев видел в боге вовсе не нечто сверхъестественное или сверхчеловеческое (сравни идеи Ф. Ницше), а самость человека. То есть, личность в творчестве, в процессе созидания и мира, что означает эффектор человечности. Тогда духовность оказывается связанной вовсе не с абстрактным божеством, а именно с эффектором человечности.

Диалектичность это первейший признак существования в мире. Если считать основной проблемой философии проблему человека, то это утверждение ничего не проясняет, в сущности. Что это за проблема реально? Это проблема мирового порядка, которая была во многие века и доныне выглядит в виде чрезвычайно завуалированного и уродливого создания. Человек это не только цельная загадка, но и цельная разгадка. Разгадка, как человека, так и всего сущего в том. что это целостности, то есть диалектические связки материального и духовного. Эти связки всегда действуют под видом эффектора человечности мира.

Диалектика мира утверждает человечность как первичный рычаг на пути к целостности с мировым порядком, с миром. Но связь материального и идеального оказывается «шире» только человеческого. Она должна быть распространена на все сущее — на все, что развивается. Отсюда важность эффектора развития (процесса становления настоящего) и его связь с эффектором человечности. Тогда станет бессмысленным противопоставлять человека всему сущему по линии «свободы от окружающего мира» (по X. Гадамеру). Человек отличается не свободой, а сознательной связанностью с этим сущим через эффектор человечности, включающим в себя учет эффекторов развития и истории. Связь с материальным подразумевает духовное. Поэтому человеку нужно не «возвышаться над окружающим миром», а субъективно развивать объективное, и развиваться тем самым самому, совместно с обществом в рамках действия диалектичности мирового порядка.

Например. известный исследователь X. Гадамер подразумевает «языковый смысл» человеческого обособления от природы. Но такой смысл явно принижен, поскольку гораздо «шире» выглядит смысл осознания, смысл связи, смысл процессной необходимости. А это не что иное, как целостность человечности с миром. Символическая система связи человека и общества оказывается лишь инструментом осуществления такой необходимости, инструментом диалектичности мирового порядка. Тогда сама диалектичность есть связь мирового хаоса и порядка бытия.

Другие исследователи «человеческих душ», например, Э. Кассирер. наоборот, считает, что «физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека». Но связанность этих, казалось бы, полюсов, неизбежна, иначе нет процесса развития, поскольку символы рушатся сами по себе без связи с реальностью.

Очевидно, что далеко не всякая абстракция (символ) может стать целостностью, поскольку она для этого должна прежде обрести смысл в человеческой голове — и далее материализоваться в поступок. Абстракция это инструмент для вхождения в процесс, инструмент обретения процессности, то есть осознания необходимости мира и созидания. Вместе с творчеством это движущие силы эффектора человечности.

Мировой порядок развития, истории и человечности мирового сообщества всегда ведут к уравновешиванию и адекватизации процесса связи материального и идеального в рамках сущего. Например, революция в России 1917-го года переориентировала развитие цивилизации на пути повторения ошибок революционного становления. Она, главным образом, предотвратила становление тоталитарного режима в мировом масштабе. Но почему она вообще произошла, неизбежна ли была? Конечно же, нет. Причина любой революции кроется вовсе не в «недовольстве масс» или в «неумении править» — а в том, что эффектор истории не был сполна вовлечен в эффектор развития. Потому произошел перекос равновесия процесса развития эффектора человечности. Революция 1917-го года стала эффектором мирового развития. Она показала, как не надо править.

Подобен этому ответ на вопрос: «Почему США не стала мировым «господином» после распада СССР?» Потому что мир увидел в этом эффекторе истории необходимость и неизбежность многополярного мира. Поскольку монополярный мир неизбежно приводит к субъективному торможению объективного развития сущего и упадку человечности. Так было и во времена «холодной войны», когда нависла угроза превращения материального — в «ничто». Так происходит и ныне, когда многие кричат «караул» при виде наступающего глобального кризиса.

Например, Ж. Сартр, рассматривает человека как «бытие, благодаря которому возникает ничто». Но нужно видеть, что это «ничто» вовсе не есть нечто разрушительное — это необходимое для связи и дальнейшего развития мира. Это связующее в цепи развития: явление — связующее — процесс — связующее — явление. То есть, под «ничто» нужно понимать сознательный процесс связи материального и идеального или прошлого и настоящего в виде эффектора человечности. Бытие может порождать бытие лишь через ничто в виде процесса мира. Ничто это креативное начало, а не нечто плохое.

Диалектика мира считает, что человек осознательно (объективно-субъективно) выводит себя за пределы материального бытия в ходе каждой абстракции или рефлексии. В этом заключается механизм действия человечности мирового порядка и его движущие силы. Однако, почему человеческой реальности «не дано нигилировать массу