Это не значит, что мы вообще не должны комментировать происходящее. Родители должны направлять поведение детей. И в мире слишком много несправедливости, чтобы можно было всегда молчать. Но если мы хотим, чтобы наши слова приносили всем пользу, тогда сначала надо научиться работать со своими склонностями и эмоциональными реакциями. Тогда мы в любой ситуации сможем сохранять ясную голову, и нас не будут ослеплять гнев и другие эмоции. Если чавканье не вызывает у вас сильных чувств, но вам кажется, что для всех было бы лучше, если бы человек этого не делал, ваши слова, скорее всего, будут восприняты спокойно.

Дхарма всегда побуждает нас сначала заглянуть в себя. Прежде чем наши слова смогут исцелять других, нам необходимо разобраться с собственным умом и склонностями. Вот почему бодхисаттвы стремятся достичь просветления – полностью пробудиться, чтобы приносить наибольшую пользу другим. Мы все хотим помогать другим с помощью нашей речи, но если мы сначала заглянем в себя, то заметим, что мы – зеркальное отражение того человека, которому хотим помочь. Тогда мы говорим: «Вот это да! Как же мы все похожи! Может быть, другие люди не больше невротики, чем я сам!»

Вот вам пример мудрого и честного самоанализа. Молодая еврейская девушка проводила лето в Израиле и оказалась в среде, насыщенной конфликтами, особенно по политическим вопросам. Многие из тех, кого она встречала, были абсолютно убеждены в своей правоте. Ей хотелось оказать какое-то положительное влияние, но она боялась, что своими словами сделает только хуже. Иронии происходящему добавляло то, что ее работа заключалась в помощи людям обрести собственный голос, но в данной ситуации она сама не могла обрести свой. Потом она заглянула в свой ум и поняла, в чем была проблема: она слишком строго судила людей. Эта девушка легко видела непреклонность в сердцах других, но поняла: пока она не смягчит собственное сердце, ее слова будут неэффективны.

Попытки примириться с тем, что мы обнаруживаем в самих себе, могут быть болезненными. Но если мы научимся наблюдать и принимать боль этого процесса самопознания, если мы сможем вынести это неприятное чувство, одно это уже смягчит наше сердце. Это сделает нас более смиренными. Поскольку все мы довольно уязвимы, наши неумелые слова, произнесенные под влиянием эмоций, легко могут открыть раны других. Но когда мы говорим из собственного ранимого доброго сердца, наша речь будет скорее исцелять, чем разделять. Вместо того чтобы заставлять людей чувствовать себя плохими, наши слова помогут им соединиться с их лучшими качествами.

Искусное взаимодействие основано на способности к различению. Мы должны различать, когда пришло время говорить, а когда нет, когда стоит твердо сказать: «Прекрати, это больно», а когда говорить мягко. Более всего нам необходимо понимание самих себя. Что запускает в нас эмоциональную реакцию? Как мы доходим до того, что наш дискомфорт выплескивается в действия, о которых мы потом сожалеем? Что успокаивает наш возбужденный ум, а что раздувает огонь?

Я часто цитирую Шантидеву, великого буддийского святого, жившего в VIII веке, чьи труды широко известны по сей день. Он советует нам воздерживаться от раздувания эмоций и «оставаться как бревно». Он перечисляет множество провокационных ситуаций и рекомендует нам сохранять молчание, если они случаются. Довольно часто люди считают этот совет некой формой подавления. Но смысл в том, что если мы подобны бревну, то это прерывает поток наших привычных реакций, которые обычно только усугубляют ситуацию. Вместо того чтобы реагировать, мы покоимся в интенсивности возникшей энергии. Мы просто позволяем себе переживать то, что переживаем. Это замедляет процесс, и благодаря этому возникает пространство. Так мы способны осознать то, что происходит внутри нас, и воздержаться от привычной реакции. Если мы взаимодействуем с другим человеком, у него также появляется возможность успокоиться и соединиться со своей изначальной добротой.

Но умение говорить из сердца не приходит само собой. Это определенно не наша вторая натура. Это навык, над которым необходимо работать. Нам нужно развивать свою способность говорить искусно год за годом, всю свою жизнь. Мы неизбежно совершим много ошибок, и нам надо учиться на них. Как когда-то сказал мне Дзигар Конгтрул Ринпоче, мудрость не дается легко.

Даже если мы сначала заглянем внутрь себя и убедимся, что наше видение не омрачено эмоциями, нет никакой гарантии, что сказанное нами сработает.

Смотрите на весь процесс как на эксперимент. Постарайтесь передать в своих словах ощущение общности человеческой природы, а потом попробуйте что-нибудь сказать. Так мы постепенно поймем, что работает, а что нет. Но то, что подходит для Хуана, не подходит для Жасмин, или то, что сработало в понедельник, не сработает в среду. Каждая ситуация уникальна. Когда мы имеем дело с людьми, такими сложными существами, как нам все время поступать правильно? Мы ни в чем не можем быть уверены. Все что мы знаем, это то, что мы сделали все возможное, чтобы говорить из доброго и пробужденного сердца.

На пути бодхисаттвы есть ступень, когда вы полностью распознаете истинную природу реальности – безграничное, свободное, необусловленное измерение нашего существования. Как только у вас появилось это осознавание, вы уже не можете утратить его, пути назад нет. Эта стадия понимания известна как первая бхуми, или ступень бодхисаттвы. Но интересно то, что после такого распознавания вам необходимо пройти еще девять ступеней, прежде чем вы достигнете полного просветления, состояния будды.

Когда я впервые услышала об этом, то не поверила своим ушам: «Еще девять?» Потом я посетила учение Дзигара Конгтрула Ринпоче по этой теме, и он сказал: «На других бхуми вы учитесь общаться». Это все более и более глубокие стадии обучения тому, как исцелять: как не разделять, но помогать другим вернуться к своему уму открытого осознавания, к своей изначальной доброте. Научиться говорить из сердца – это долгий путь, но его стоит пройти, ведь он приведет нас к тому, что мы действительно сможем проявлять лучшее друг в друге.

Не стоит недооценивать силу ума. Если вы работаете со своими мыслями и чувствами, это действительно меняет то, каким все кажется. Работа с внутренним преображает внешнее, пусть не так буквально, чтобы можно было явно на это указать.

Когда я стала управлять монастырем Гампо в Новой Шотландии, основанным Трунгпой Ринпоче, то поначалу всех ужасно там раздражала. Я проявила себя как никуда не годный управляющий – во‐первых, потому что стремилась, чтобы все было эстетически красиво и согласно моему вкусу. Особое внимание я уделяла чистоте. Помню, один из монахов сказал мне: «Все, о чем ты думаешь, – это о чистоте. А что насчет духовной реализации?»

Особенно меня раздражала кухня. Но сколько бы я ни капала всем на мозги, ни покупала новые продукты, ни делала кадровые перестановки, ни показывала бы сама, как все надо мыть, – ничего не менялось. Я даже спускалась туда по ночам, чтобы навести порядок в шкафах (мне не хотелось, чтобы другие увидели мою одержимость в полной мере, но однажды кто-то застукал меня там в два часа ночи, и это было очень неловко). Но два дня спустя я открыла ящик, а там все было в таком же беспорядке, как и раньше.