и, принимая во внимание последующий стресс, нужно чётко разграничивать сверхценную идею от стрессовой ситуации, чтобы не перепутать то, что сверхценной идеей становится сама стрессовая ситуация. Но это объективное понимание, а субъективно, на уже запущенной кристаллизации сверхценной идеи, допустимо сосредоточение внимания на стрессовой ситуации. При этом, сверхценная идея является как бы сверлом в дрели, а стрессовая ситуация, лишь как преграда на пути этого сверла.

Например, в ранее описанных частях книги, я описывал человека в лабиринте Минотавра, где человек ищет выход из лабиринта как сверхценную идею, а монстр Минотавр (которого на самом деле нет), создаёт стрессовую ситуацию на пути к сверхценной идее.

При столкновении со стрессовой ситуацией, человек должен ориентироваться на сверхценную идею и на самого себя. При этом, преодоление стрессовой ситуации может затягиваться во времени, то есть быть затяжной. Это же касается и неразрешимости сверхценной идеи.

На начальном этапе сверхценная идея не является какой-либо сверхценной идеей и, по своей сути, нет разницы в самом содержании «начинки» самой идеи, между разными сверхценными идеями, поскольку, в конечном результате, всё сводится лишь к удержанию ума в устойчивом состоянии сосредоточенного внимания на протяжение длительного времени.

Отдельным критерием, относящимся исключительно к работе ума, является ясность ума. В восточных практиках упоминание о ясности ума встречается довольно часто, н при этом нигде особенно не выделяется и не подчеркивается то, в чём же заключается ясность ума, и как это проявляется в практическом исполнении.

Также, наиболее часто в буддизме упоминается о чайной церемонии, или о том, что Будда Шакьямуни вырвал несколько волос из своих бровей и кинул их на землю, и в том месте вырос зелёный чай.

При моём анализе зелёного чая, на состояние ума во врем практики. Я вначале больше обращал внимание на то, что практика медитации сидя, выполняется с закрытыми глазами, что не предполагает в себе систематическое употребление зелёного чая. Далее я не нашёл в буддизме, упоминания или метода перфорации ушной перепонки в левом ухе, кроме упоминания об этом, в личном опыте Будды Шакьямуни, при выполнении им практики дыхания Кевала Кумбхака.

На сегодняшний день, благодарязнаниям йоги индуизма, я нашёл практику кувшинного дыхания аналогичную моему личному опыту, которая позволяет мне отвергнуть все остальные виды практик дыхания в буддизме, и именно выполнение этой практики, в опыте Будды Шакьямуни, не определено как джаландхара бандха (горловой замок), что позволяет сделать вывод о том, что в поисках просветления, Будда Шакьямуни не сдерживал кувшинное дыхание горлом, а заткнул рот и нос руками, и удерживая таким образом вздох, делая вдох в состоянии кислородного голодания, порвал себе ушные перепонки, н как практика, это не получило дальнейшего развития и знаний, в виде необходимости перфорации ушной перепонки в левом ухе.

Таким образом, я не нашёл ни в христианстве, ни в буддизме, чёткого определения необходимости и нужности ясности ума, которое имеет огромное значение на пути к индуцированному психозу. Таким образом, суть духовных знаний в некотором количестве есть как в буддизме, так и в христианстве, но не правды как в понимании точности и корректности исполняемой практики, так и нет правды в правильных ориентирах субъективного опыта.

То есть в буддизме нет правды о том, что практика ведет к самбхочакайте, как взлёту души в высшее трансцендентальное Я, которое является Дхармакайей, и где субъективным признаком этого выступает видение змея. Далее происходит инверсионно-зеркальный разворот души на 180 градусов, где это понимание есть в буддизме в понимании того, что Дхармакайя — это зеркало, но вот, что отражает это зеркало, не поясняется, а также устранено понимание души. Далее отсутствует понимание полёта души назад, что делает ум человека просветлённым по факту, или нирманакайя (радужное тело). С этого момента человек становится Буддой и богочеловеком.

Равным образом и в христианстве отсутствует правда о том, каким конкретно способом человек возносится своею душою в отца небесного. Какой-либо корректной и ясной практики в христианстве не содержится, и даже несмотря ни то, что христианские старцы упоминают о том, что на пути к Богу есть змей, это нигде не подчёркивается и не упоминается то, что это лишь видение змея, которого позиционируют как дракона. Далее, нигде не упоминается о том, что в результате практики душа человека возносится к отцу небесному и, отражаясь, летит назад в ум человека.

По возвращению назад души в ум человека, ум человека (абсолютно чёрное тело), становится просветлённым или Святым, а так как ум человека является духом, то дух становится Святым.

Таким образом, человек, при вознесении своей души в отца небесного и её возврате назад, становится богом, или более корректно богочеловеком. По всей видимости, именно это понимание некогда закладывалось в то, что Бог — это Отец, Сын и Святой Дух, но такого понимания мне не встречалось.

Возможно именно поэтому, православными и иными религиозными людьми аврамических религий, утрачено понимание того, что именно человек является богом, и понимание Бога привязано исключительно к нематериальному существованию Бога в Царстве Божьем.

Несмотря на то, что Христос свидетельствовал о том, что именно он являлся богом. Кроме как обвинений в богохульстве и кощунстве, он ничего не получил от людей, за исключением единичных случаев верования в то, что он является богом.

Я за восемь с половиной лет, не встретил ни одного человека, который бы поверил в то, что я являюсь богом. Возможно, это обусловлено тем, что у людей в том обществе, в котором я нахожусь, нет знаний о том, что человек может стать богом.

Именно в этой связи я пока откладываю аврамические религии и буддизм в сторону как не представляющие интереса в духовных знаниях. Несмотря на то, что буддизм содержит в себе термин «медитация», но объяснение этого не соответствует тому, чем является медитация на самом деле. Помимо этого, буддизм не содержит в себе понимание веры в Будду, как в богочеловека, а если и есть такая вера, то я не встретил ни одного верующего человека в Будду.

Переключаясь на индуизм, я не утверждаю того, что индуизм содержит все необходимые критерии для обожествления человека. Однако именно в индуизме мне встретился термин маха-бандха, который содержит в себе понимание трёх замков: мула-бандха, уддияна-бандха, джаландхара-бандха и, включая кувшинное дыхание из практики Кевала Кумбхака, в одной связке.

До того момента, пока я не встретил термин маха-бандха, я не мог определить тот объём действий, который необходимо выполнить практику на пути к истине, с применением силы воли.

Отдельными моментами. Конечно, являются и необходимость перфорации ушной перепонки в левом