практика мула-бандхи выполняется с той целью, чтобы поднять энергию — апана вверх. Сама энергия апана позиционируется как вид праны, и функционально, энергия апана вытекает вниз со всеми жидкостями (мочой, спермой, менструацией и прочими), фекалиями, газами выходит из тела человека.

Смыслом практики мула-бандха, по представлению йоги, является поднятие энергии апаны вверх, чтобы энергия апана растворилась с энергией-самана, которая также является видом энергии прана.

Однако при этом, не раскрывается понимание энергии апана, в корреляции с терминами науки, принятой в международном сообществе. В этой связи, сама информация об этом множится, где йоги единодушно утверждают о существовании вида энергии праны-апаны, а наука лишь идет к этому, используя другое представление об этом, другую терминологию, другую систему единиц. В науке всё это усложняется тем, что несмотря на то, что вся информация фиксируется строго и точно, с чёткими терминами и привязкой к общепринятым современным терминам, тем не менее, никто не выстраивает чёткого алгоритма «научного понимания пранаямы». Ровно это же происходит и в йоге, никто не проводит корреляций алгоритма пранаямы с научными терминами, и, более того, даже часть пранаямы — мула-бандха, обрастает «ненужными» подробностями, в которые входит оперирование бинду и сжимание промежности.

Я полагаю, что сжимание мышц промежности добавилось после того, как практикующие начали одновременно сжимать внешний сфинктер мочевого пузыря одновременно с внешним сфинктером ануса, и при этом напрягается мышца промежности. Мало кто обращает при этом внимание на то, что перепутаны внешний и внутренний сфинктеры мочевого пузыря.

В моём личном опыте я много времени проводил за рулём, при работе в такси, и, при этом, все автомобили, на которых я ездил, были с автоматической коробкой передач и двумя педалями, газ и тормоз. На период стрессовой диареи я, если и напрягал мышцы промежности, то исключительно из-за нажатия педалей правой ногой (что напрягало мышцы правой ноги) и обычной ходьбы пешком (если в таком случае мышцы промежности напрягаются). То есть каких-либо упражнений для напрягания мышц промежности я не делал.

Что касается бинду, то в индуизме много говорится о том, что в практике мула-бандха, необходимо поменять местами синюю бинду и красную бинду. Несмотря на то, что в индуизме даже приводятся схемы месторасположения бинду внутри тазобедренных органов, каких-либо корреляций с медицинскими терминами бинду не содержат.

Я пока не включаю бинду в любом понимании в схему мула-бандхи, так как это внутренний процесс, невидимый глазу и не ощущаемый субъективно. Поэтому, чтобы не нагромождать излишек, я пока не включаю бинду в мула бандху.

Таким образом, я «обнажаю» достаточно простое и ничем не обременённое понимание мула-бандхи (корневого замка) в понимании зажимания уретрального канала, сжимания внутреннего сфинктера мочевого пузыря, наличия стресса, и сжимание внешнего сфинктера ануса, как полного комплекта мула-бандхи.

К этому комплекту добавляется далее уддияна-бандха (брюшной замок), в понимании несильного втягивания мышц живота. Я отнёс данное втягивание мышц живота к побочному эффекту ашвини мудры (сжимания (сильного) внешнего сфинктера ануса), но вполне возможно, что на данное упражнение может влиять и поклон тела, при вдыхании дыма из бутылки, так как при поклоне тело сгибается в поясе.

Для полного комплекта пранаямы, к мула-бандхе и уддияна-бандхе, добавляется джаландхара-бандха и кувшинное дыхание. Ранее я уже описывал подробно кувшинное дыхание на примере личного опыта, где я вдыхал полными лёгкими дым из бутылки и задерживал дыхание. Дым я вдыхал ртом и выдыхал его через рот. Так как дым в лёгких я удерживал, сжимая мышцы горла, то вот именно это сжимание и является джаландхара-бандхой. И поскольку сам дым от смеси табака и масла каннабиса даёт ясность ума, я также включаю в процесс пранаямы.

На этом, я полагаю, что вест объём этапа йоги-асана и пранама мною изложен. Во избежание неясностей и сомнений, я напоминаю о том, что формирование сверхценной идеи должно быть до практического выполнения пранаямы, и сама сверхценная идея должна быть отягощена стрессом. И только лишь после этого выполняется пранаяма.

В моём случае, формирование сверхценной идеи происходило в феврале 2010 года, усиление сверхценной идеи произошло 01 июня 2010 года, а стресс 26 апреля 2011 года, и всё это позже было дополнено пранаямой, вплоть до 10 июля 2012 года, до входа в садхану (в психомоторное возбуждение), и на протяжении с 10 июля 2012 года до 17 июля 2012 года психомоторное возбуждение началось-развилось-завершилось.

Поскольку все происходящие и усиливающиеся состояния ума происходили на всём протяжении этого времени в состоянии незамеченности для самого ума (стресс без стресса, тревожная депрессия без депрессии, ангедония без ангедонии, тревожный невроз без невроза, индуцированный психоз без психоза), то необходимо определить фактор, который не позволяет уму поддаваться на эти состояния как в целом (до самого победного конца — преодоления индуцированного психоза), так и в дискретном состоянии, чтобы вычленить медицинский (научный) термин, который содержит объяснение того, почему ум не замечает стрессового состояния, или на более позднем этапе, не замечает за собой депрессивного состояния или состояния психоза, но в какой-то момент ум «может провалиться» в это состояние.

Примерно эта схема похожа на схему в физике, где действует правило запрета перехода на более низший энергетический уровень, и возможен лишь переход на более высший энергетический уровень.

В психиатрии часа направленность ума обозначена как суженость сознания на психотравмирующей ситуации. Вторым моментом, объясняющим бодрствование ума на этапах дхарана-дхьяна в течение семи суток (периода психомоторного возбуждения), является непрерывное выделение гормона ацетилхолина базальными ганглиями, ввиду концентрации внимания (непрерывной концентрации внимания).

Во втором моменте позиция психиатрии и нейрофизиологии сходится с восточными учениями в понимании неотвлечённости ума, но только как термина.

То есть в восточных учениях указывается различное время для медиативных практик, а сам процесс практики медитации происходит сидя с закрытыми глазами. Такое шаблонное и единообразное понимание практики медитации очень существенно отличается от моего опыта.

В моём опыте, в период стрессовой диареи, у меня был следующий образ жизни.

Как правило, я вставал в 10 часов утра, пил кофе не завтракая, включал телефон, в котором была заключена моя работа в такси. В телефоне была установлена программа такси (не одна), и при активации программы мне приходили заявки на услуги такси от диспетчера. Я принимал заявку и ехал работать. Как правило, я работал до одиннадцати часов ночи. Примерно один раз в день я заезжал омой на обед. Каждый вечер я заезжал к своему знакомому, который «угощал» меня маслом каннабиса, которое я впоследствии дома смешивал с табаком, и примерно с 11 ночи до 01 ночи я её употреблял через «бутылку»