которые возлагались на систему приспособления, не осуществились, в виду того, что высшие касты и теперь редко меняли веру и новые попытки капуцинов в этом направлении в начале XVIII в. вызвали запрещение указанного способа пропаганды. Патриарх Турнон Антиохийский запретил, как папский легат, 16 так называемых малабарских обычаев (1704 г.), а римская курия, несмотря на возражения иезуитов, поддержала это мнение в последний раз в окончательной форме в булле «Omnium sollicitudinum» (1744 г.).

Миссия в Японии также была основана св. Францем Ксавером. Она вскоре оказала большие успехи. 3 десятилетия спустя в стране Восходящего Солнца было уже 300 000 христиан. В ближайшие годы число их еще более увеличилось, хотя новая религия подверглась строгим преследованиям (1596 г.). Христианство пережило даже ужасный удар 1638 года. В виду зависти бонз к миссионерам, подозрительного отношения властей к чужестранцам и, главным образом, интриг голландцев, наиболее ожесточенных соперников португальцев в Азии, последние были изгнаны из Японии. Одновременно с этим христианские миссионеры были перебиты, а тысячи христиан-туземцев потоплены. Японские христиане были отрезаны от общения с остальной церковью. Вера их подверглась гонению. Несмотря на это, христианство удержалось до наших дней, хотя во многих местах в затемненном и искаженном виде; из таинств употреблялось одно крещение. Голландцев часто обвиняли в том, что они, дабы выставить себя нехристианами и этим путем обеспечить за собой японский рынок, попирали ногами Распятие. Это обвинение, впрочем, трудно доказать. Во всяком случае, им можно поставить в вину, что они допускали попирание священных изображений в своем присутствии и таким образом делались если не активно, то, по крайней мере, пассивно соучастниками этого кощунства.

От Китая в известном смысле зависит религиозная судьба Азии. В виду этого иезуиты путем основательного изучения языка, а также наук и искусств, тщательно готовились к этой миссии. Наибольшего успеха достигли: Матвей Риччи из Мацерата, который в 1583 г. появился в стране в сопровождении португальского посланника († 1610 г.), Иоанн Адам Шалль из Кельна († 1666 г.) и Фердинанд Фербист из Брюгге († 1688 г.). Им удалось, несмотря на враждебное отношение к ним мандаринов, расположить в свою пользу императора. Для облегчения пропаганды христианства здесь также воспользовались системой приспособления. Полагали, что относящиеся к почитанию Конфуция и предков (в форме своеобразной жертвы перед таблицами с именами умерших) обычаи могут быть терпимы, как акты гражданские и политические, и допустимо именование Бога Тиэн (небо) и Хаигти (высший император). Этот образ действий вызвал, однако, здесь такой же протест, как это было и в Индии. Первоначально китайские обычаи были осуждены Иннокентием Х (1645 г.). Тогда иезуиты, выставив в своем докладе папскому престолу исключительно гражданское и политическое значение этих обычаев, добились для них терпимости со стороны папы Александра VII (1656 г.) и продолжали свой прежний образ действий. Это длилось недолго. Появились новые запреты легата Турнона (1707 г.), Климента XI (1715 г.) и особенно папы Бенедикта XIV, издавшего по этому поводу буллу «Ex quo singulari» (1742 г.). Тогда, наконец, иезуиты должны были этому подчиниться. Приспособления эти, конечно, не послужили на пользу христианства. Еще император Канси (1662–1722) настаивал на соблюдении китайских обрядов, предоставляя во всем остальном миссионерам полную свободу. Его же преемники были настроены иначе. Вследствие этого христианская религия в это время подверглась жестокому преследованию. Последнее было тем ужаснее, что оно было встречено весьма сочувственно со стороны местного населения. Верное пристанище миссионеры отныне имели только в Пекине, где пользовались ими как математиками и художниками.

В XVII столетии христианство пустило прочные корни также в Индо-Китае после того, как отдельные миссионеры ранее уже появились в стране. Возникли миссии в Кохинхине (благодаря иезуиту Буцоми в 1615 г.), в Тонкине (благодаря Александру де-Роду, 1627 г.), в Камбодже (1617 г.), в Сиаме (1621 г.) и в других местах. В первых двух странах число христиан вскоре возросло до нескольких сот тысяч в то время, как в других областях оно оставалось довольно ограниченным.

Своеобразно организовалась миссия в Парагвае. Для устранения скверного влияния испанских колонистов Филипп III предоставил иезуитам полную независимость в управлении страной. Жители ее должны были только признавать его верховенство и платить умеренную поголовную подать. Эта мера оказалась благодетельной. Индейцы были в большом числе крещены, а вновь обращенные разделены на reductiones. Одновременно с этим занялись их обучением искусству и ремеслу. Таким образом вместе с христианством они получили и плоды цивилизации.

§ 181. Споры о благодати

Противоположность принципов протестантизма побудила католическую науку посвятить себя с особенным вниманием учению о первородном состоянии человека и о благодати. Как ранее, так и теперь это изучение привело к разногласиям. Вопросы, о которых идет речь, не могут быть с полной ясностью разрешены и на них всегда будут даваться различные ответы. Между тем тогдашнее время было особенно неблагоприятно для их спокойного обсуждения. После того, как строгие августиновские идеи о грехе и благодати были разъяснены реформаторами в смысле принципа предопределения, эти вопросы сделались для многих еще более проклятыми, чем были раньше. Дело в том, что некоторые из преклонения перед авторитетом великого иппонского епископа, желая сохранить их в полной неприкосновенности в той новой формулировке, которую они им придавали, подчас впадали в крайность. Первый спор возгорелся в Нидерландах. Другие еще большие пререкания возникли в Испании и Франции.

А) Бай и Лессий

Желая воскресить учение Августина, Михаил де Бай из Левена (1513–1589 гг.) пришел к следующим положениям. После грехопадения человек может по своим природным способностям только грешить. Действия неверующего, не предопределенного ко спасению, все греховны и заслуживают осуждения. При таком положении дела человек не с самого начала расположен к Божьей благодати. Последняя с его стороны встречает постоянно противодействие. Но хотя он и грешит в силу необходимости, тем не менее он свободен. Свобода несогласима только с насилием или внешним принуждением (violentia), но не с необходимостью (neccesitas). Эти положения были встречены весьма сочувственно. Но еще сильнее были противодействия. Прежде всего противниками их заявили себя профессора Таппер и Равештейн в Левене, а также бельгийские францисканцы. По инициативе их Сорбонна в цензурном порядке удалила из лекций Байя 18 положений и в том числе наиболее важные. Спор, таким образом, разгорелся. Он длился еще несколько лет до тех пор, пока Пий V в булле «Еx omnibus affictionibus» не осудил 79 положений Байя (1567 г.), с чем последний в конце концов после некоторых колебаний и сам согласился. (Mg. Linsenmann 1867).

Иезуит Леонард Лессий (1554–1623 гг.) из Лёвена в противоположность Байю вскоре развил другое учение, в котором признал преобладающее значение человеческой свободы за счет благодати. Согласно его воззрению, Бог дарует от вечности каждому человеку благодать,