есть менее распространённое значение ‘госпожа, хозяйка, повелительница и т. п.’, т. е. женщина со статусом более высоким, чем у того, кто к ней обращается. Нужно заметить, что формально на данном этапе повествования Эрка является королевной, принцессой, и по сюжету ей ещё только предстоит стать женой конунга Аттилы и, соответственно, королевой. Несмотря на это, автор саги всегда последовательно использует применительно к ней термин dróttning (см., например, дважды в гл. 54 далее), как будто перенося этот её будущий статус на ретроспективные события.

32

Прозвище Сигурда — sveinn — можно перевести как «мальчик», «парень», «слуга» и т. п., но в данном случае наиболее подходящими вариантами представляются «юнец» или «мо́лодец».

33

Скорее всего, река Везер на севере современной Германии. В редакциях A и B здесь говорится о реках Etissa и Edilla соответственно. Судя по всему, имеется в виду река Эйдиса, которая ещё будет упомянута позже в гл. 82 в связи с сыном Велента, Видгой. Висара также ещё будет упомянута в гл. 89.

34

Niðungr или, скорее, Níðungr — в эддической «Песни о Вёлунде» этого конунга зовут Níðuðr или Níðaðr. Второй вариант — из фрагмента AM 748 I a 4to, где сохранились только несколько строк из прозаического введения к песни. Оба варианта равноправны: словообразовательный суффикс -aðr/-uðr указывает на то, что морфологически имя является субстантивированным прилагательным со значением ‘обладающий, имеющий, наделённый’ (каким-либо предметом, качеством, свойством и т. п.). А корень níð- означает ‘позор, бесчестие, низость, подлость’ и т. п. Также нужно отметить, что с учётом близости суффиксов -ingr/-ungr, вариант Níðungr критически опасно уподобляется юридическому термину níðingr — так называли клятвопреступников, предателей, трусов и прочих подобных подлецов.

В англо-саксонских источниках Нидунгу-Нидуду соответствует имя Nīðhād, которое встречается в поэмах «Деор» (строка 5) и «Вальдере» (фрагм. II, строка 8).

Также, вымышленным именем Níðungr называет себя герой «Пряди о Торлейве Ярловом Скальде», когда переодетым в нищего старика проникает на пир к своему обидчику, Хакону ярлу, чтобы отомстить ему чтением хулительных стихов (níð) за нанесённые оскорбления.

35

Þjóði — традиционная датская область Тю на северо-западе Ютландии. Упоминается как Þjóð в «Саге о Харальде Суровом» («Круг земной»), а также в аналогичных эпизодах в «Гнилой коже» и «Красивой коже». А в «Языке поэзии» сказано, что в Тьоде правил конунг Хьяльпрек, когда Регин был изгнан своим братом Фавниром после убийства ими своего отца Хрейдмара.

36

На основе некоторых древнеисландских текстов, можно предположить, что по крайней мере начиная с XIV в. в исландском учёном представлении Вёлунд воспринимался как аналог древнегреческого Дедала, поскольку по-древнеисландски лабиринт (лат. domus Dædali ‘Дедалов дом’) назывался «домом Вёлунда» (Vǫlundarhús), и это именование сохранилось в современном исландском языке. Ср. также историю последующего бегства Велента от конунга Нидунга с историей бегства Дедала от царя Миноса.

37

Это описание камня победы (sigrsteinn) — одно из двух во всём корпусе древнескандинавской литературы. Другое можно встретить в небольшом фрагменте «энциклопедического» текста о семи чудодейственных камнях и их природе в рукописи Hauksbók (см. AM 544 4to, f. 34r:26–30; тж. см. более позднюю и несколько испорченную версию этого текста в рукописи AM 194 8vo ff. 48r:19–48v:4): «Алекторий называется тот [камень], который находят в молодых холощёных петухах, после трёх или четырёх зим откармливания. Он [не] больше, чем боб. Он выглядит как драгоценный камень или чистая вода. Он делает владельца весьма сластолюбивым. Утоляет он жажду, во рту будучи. Один конунг когда-то давно победил многих конунгов при помощи его природы, и он — безусловный камень победы. Он возвращает обратно изгнанных, и даёт мужу новые почести и восстанавливает старые. Он делает любого мужа умелым и стойким во всех делах и весьма усиленным во всём, что касается тяги к женщинам, но следит он, дабы тот не отдал слишком много своей женщине». Подобное представление об этом камне частично восходит к античным описаниям.

В позднем скандинавском фольклоре о камне с таким названием упоминается у фарерцев (sigursteinur, см. V. U. Hammershaimb, Færøsk anthologi I, bl. 343–344) и у датчан (seyersteen, см. M. Lorenzen, Signeformularer og Trylleråd, s. 62–63), но функция и чудесные свойства этого камня трансформируются и становятся более широкими: приносить удачу в любом начинании, осуществлять любой замысел владельца. И потому его можно уподобить камню желаний (óskasteinn) из исландского фольклора (один из способов добычи которого отдалённо похож на тот, которым можно заполучить фарерский sigursteinur).

38

Skemmingr — в древнеисландском корпусе это слово зафиксировано ещё в двух значениях: дважды оно встречается как прозвище человека, и один раз — как наименование разновидности маленького тюленя. Вероятно, в таком случае этимология восходит к прилагательному skammr ‘короткий’ (а e в корне появляется в результате i-умлаута). Однако это противоречит утверждению о том, что Скемминг был «во всех отношениях велик и прекрасен» (var alla vega mikill ok fríðr), и тому, что сказано в 18-ой главе обо всех конях Студаса: «в этом табуне кони были крупные и красивые» (í þessu stóði eru hestar bæði stórir ok vænligir). Вероятно, имя коня было просто адаптировано из средненемецких первоисточников саги: в поэмах «Большой розовый сад», «Битва при Равенне» и «Побег Дитриха» на средневерхненемецком языке коня Витиге зовут Schemminc. А этимология этого имени восходит к древневерхненемецкому skīmo, scīmo ‘сияние, блеск, мерцание; свечение’ и указывает на белую или серую масть коня (ср. совр. нем. Schimmel).

39

Кравчий — в оригинале «дроттсети» (dróttseti) — человек, прислуживающий за столом конунга.

40

В «Песни о Вёлунде» сообщается только о двух сыновьях у конунга Нидуда. Дочь его зовут Бёдвильд (Bǫðvildr). Из англо-саксонской поэмы «Деор» (строка 8) можно узнать, что у Нидхада было точно более одного сына, а дочь его звали Беадохильд (Beadohild). Забегая вперёд, нужно заметить, что таким образом «Песнь о Вёлунде» более жестока по сравнению с «Сагой о Тидреке»: Вёлунд искореняет всех мужских потомков Нидуда, а его дочь родит в качестве потенциального наследника сына от Вёлунда, и таким образом рассказ о торжествующей мести закончен, и в продолжении не нуждается. В «Саге о Тидреке» появление фигуры третьего сына, Отвина, который не принимает никакого активного участия в повествовании, выполняет минимально