законы, которые я должен уважать, я не могу ничего сделать, что не в гармонии с законами Божественного мира. Я могу попросить у Неба о его выздоровлении, но зачем я сделал бы это? Чтобы у него была возможность продолжать разрушать свой организм и свою душу?» — «Мы понимаем, — сказали родители плача, — но мы любим его и не перенесем его потери». Учитель был тронут их горем и сказал тогда: «Я исцелю его только ради вас, но он должен дать мне обещание, что изменит свою жизнь. Если он не сможет ничего пообещать, я не смогу продлить его жизнь».

Естественно, юноша, не колеблясь, пообещал, и Учитель спас его. Как? Мы этого не знаем, но он быстро выздоровел к великому удивлению врачей. Сначала он держал свое обещание и жил благоразумно. Прошло какое-то время… Потом потихоньку, понемногу он нашел своих старых товарищей, которые спрашивали его: «Почему ты не возвращаешься к нам? Какой же ты дурак, что так живешь! Зачем лишать себя всего?» Он сначала немного сопротивлялся, но искушение оказалось сильнее, и он последовал за своими товарищами, вновь начав свою беспутную жизнь. Без сомнения, он вновь серьезно заболел…

Обезумевшие родители опять пришли к Учителю, и стали умолять его еще раз спасти их сына. Но тут Учитель был категоричен: «Нет, теперь это уже невозможно». Отчаявшиеся родители плакали, а Учитель говорил им: «Вы хорошо знаете, что я не могу противодействовать законам судьбы. В некоторых обстоятельствах разрешается получить отсрочку, но теперь очевидно, что ваш сын не изменится, и мне запрещено нарушать законы для того, чтобы позволить ему существование, вредное как для него, так и для других. Я могу сделать для него лишь одну вещь. Когда он покинет свое тело, то встретит в другом мире существ враждебных и ужасных. Потому что тот, кто живет в разврате и страстях, создает в невидимом мире страшных чудовищ, и когда он умирает, он должен встретить их лицом к лицу, он не может их избежать. Именно тогда он по-настоящему осознает свои ошибки и страдает. На земле можно оставаться несознательным и скрывать от себя значение своих ошибок, но там, в потустороннем мире, это невозможно: все, что ты сделал в течение своей жизни, возвращается, чтобы предстать перед тобой. Так вот, когда ваш сын уйдет, я буду сопровождать его, чтобы он не оказался один на один с этими монстрами». Родители почувствовали себя ободренными и поблагодарили за обещанную помощь. Спустя немного времени их сын умер.

Ученики склонны требовать от своего Учителя, чтобы он был всемогущим и всеведущим. Да что они себе воображают? Они-то чем заслужили, чтобы подобное существо пришло жить с ними? Допустим, у вас есть такой Учитель, разве вы поняли бы его, последовали бы за ним? Разве вы не закончили бы тем, что покинули или предали его, как поступило большинство учеников Иисуса?.. Очевидно, что когда вы думаете о совершенном Учителе, вы представляете кого-то, кто облегчил бы вам жизнь, кто решил бы все ваши проблемы. Ну, так вот, не заблуждайтесь, Учитель здесь не для этого. Учитель здесь для того, чтобы обучить вас и подтолкнуть к самосовершенствованию. Чем выше Учитель, тем труднее его Учение. Это верно во всех областях. Вы думаете, что учение музыканта или гениального ученого было бы настолько понятно для вас? Правда состоит в том, что они отказались бы обучать вас. Вы скажете, что духовный Учитель не является ни музыкантом, ни ученым, и что его любовь, его доброта, его щедрость окружает все создания. Да, это правда, но эта любовь, эта доброта, эта щедрость будут направлять вас на дорогу совершенства, а не творить для вас все чудеса, которые вы ожидаете.

Вы не можете требовать от Учителя, чтобы он все знал и все мог. Вы можете требовать от него только одной вещи: чтобы у него была связь с Небом, чтобы он показывал вам дорогу к Богу, чтобы он вывел вас на путь Света. Учитель не будет держать вас рядом с собой для себя, он поведет вас к Богу. И если вы будете настаивать, чтобы остаться возле него, он скажет вам: «Нет, нет, не рассчитывайте так на меня. Я не могу дать вам все, один Господь может вас наполнить до конца. Единственно, что я могу, это помочь вам найти дорогу. Я, если хотите, как телефонная кабина, которая позволяет вам сообщаться с Божественным миром, с небесными Иерархиями, это все». Вот что скажет вам настоящий Учитель. Конечно, если это не истинный Учитель, он будет рассказывать вам разные вещи, но только вы должны их распознать. Любить Учителя, привязаться к нему — это очень хорошо, но не надо спешить, и хорошо бы иметь критерии, чтобы распознать: кто он и куда он вас приведет спустя несколько лет.

Серьезных неприятностей можно было бы избежать, если бы ученики знали то, что они имеют или не имеют право ждать от своего Учителя. Потому что путь, который ведет к совершенству, бесконечен, и как бы ни был велик Учитель, он не совершенен. Что бы ни думали его ученики на его счет, сам он очень хорошо знает, что далек от достижения того абсолютного совершенства, которое есть совершенство Самого Бога. Поэтому ученики, действительно любящие своего Учителя, должны иметь для него мысли и чувства самой большой чистоты и света. Так они облегчат работу своего Учителя и сами же от этого выиграют, потому что у Учителя больше возможностей им помочь.

В течение всех лет, которые я провел около Учителя, я искал самый эффективный способ участвовать в его работе. Издалека, мысленно, я посылал ему свет, я окутывал его светом, я видел его в волшебной красоте и радовался этой красоте. Я не говорил ему этого, но, конечно же, он это чувствовал. Видя его таким светлым, могущественным, я присоединялся к его желанию распространять и излучать свет. И я был счастлив, счастлив объединиться с ним в его работе.

Вместо того чтобы отнимать у него время, задавая бесполезные вопросы: «Мой Учитель — не воплощение ли это Иисуса, Святого Иоанна, Будды?.. Не Мельхиседек ли это?..» — предпочтительнее для ученика то, что является самым важным для его Учителя и его самого, то есть работа с любовью и светом. И он не должен также спрашивать себя: больше или меньше его Учитель, чем какой-то другой. Не это заставит ученика идти вперед. Если что и позволит ему эволюционировать, так это его верность по отношению к своему