этом – теряя настоящий момент, а следовательно – и будущее. Не нужно «вымаливать» у Бога «прощения грехов». Это лишнее, и никому не принесет пользы. Неправильное и чрезмерное «раскаяние» понижает самооценку, и – как следствие – ведет к новым неудачам в жизни. Человек же должен непрерывно повышать свою самооценку (делая это объективно – не впадая в гордыню и самомнение). Нужно иметь силы и смелость признать, а затем самому исправить свои ошибки. Упал – встань, отряхнись, и иди дальше. Только в движении вперед – есть смысл.

Многие люди, единожды споткнувшись, и совершив какой-либо негативный поступок – затем теряют впустую целое воплощение, посвящая остаток текущей земной жизни – либо усугублению деструктивности своих действий, мотивируя это тем, что, якобы, им уже все равно не на что рассчитывать, либо – деструктивному «раскаянию» – а по факту – отчаянию. Предаваться отчаянию, или бить лбом об пол с призывами «Боже, прости!» – одно и то же. Потеря жизненного оптимизма, и уход от дальнейшей деятельной жизни, лишает человека возможности вернуть сданные позиции, и завоевать новые высоты духа.

Один из путей бегства от жизненных испытаний – уход в монахи. Путь монаха и отшельника – путь ухода от соблазнов и искушений развращенного мира. Но это – не битва со своими страстями. Это – бегство с поля брани. Гораздо ценнее, когда человек, живя в мире, и ежедневно сталкиваясь с порочными соблазнами – находит в себе силы отказаться от порочного пути, которым следует большинство. Не боится показаться «белой вороной», и неуклонно следует своим идеалам. Такой человек приобретает реальный опыт, который становится его неотъемлемой частью. Кроме того, своим примером он показывает людям, что есть иной, высший путь, что можно жить несколько иначе, чем это принято в «светском» обществе. И возможно кто-то, глядя на живой пример добродетели – задумается, и начнет менять и свою жизнь. Пример для подражания – это уже молчаливая проповедь, которая зачастую оказывается гораздо действеннее, чем тысячи красивых слов.

Уйдя же в монахи, и запершись в своей келлии, ничего не желая видеть и слышать – человек лишается опыта подобной борьбы со своими страстями. Они не побеждены – они просто дремлют. Дремлют до тех пор, пока человек не видит и не слышит соблазнов. И если человек закончит свое воплощение в своей келлии, будучи «благочестивым монахом» – он не приобрел нового опыта, и не закалил свой дух. Данный урок, от которого он убежал, обязательно будет предоставлен ему в одном из его следующих воплощений, и он вынужден будет встречаться лицом к лицу с одними и теми же трудностями до тех пор, пока не преодолеет их, и не победит свои страсти.

Таким образом, монашество – это путь, или вернее – остановка на пути – для слабых духом индивидуальностей. Конечно, если человек понимает, что не в силах бороться, и чувствует свое неминуемое окончательное в этой жизни падение – то монастырь будет лучше, чем падение.

Здесь мы не рассматриваем напротив – крайне сильные духом индивидуальности, которые пройдя монашеский путь, становились, и становятся святыми. Это другой вариант, и побудительные причины оставления мира у таких людей совсем иные. Это люди, уже завершившие свои мирские «уроки» в предыдущих воплощениях, и им необходимо уединение для решения иных духовных вопросов.

Любые крайности – не ведут ни к чему хорошему. Есть иная сторона этой же проблемы.

Кроме материализма существует иная крайность – полное пренебрежение материальной стороной жизни. Человек живет ожиданием «освободиться» от тела, когда, по его мнению, и начнется «настоящая жизнь». Живет такой человек не заботясь ни о чем материальном, витая в своих мечтаниях, зачастую крайне честолюбивых. Это так же тупиковый путь. Во всем необходимо соблюдать правильный баланс сил, интересов, и желаний. Если бы материальная жизнь была бы не важна – она бы никогда не была бы создана. И если Бог создал этот плотный мир, значит, он нужен и важен, и является неотъемлемой частью Его замысла. Поэтому, коли уж мы здесь, то необходимо извлечь из этого состояния как можно больше духовной пользы. А отрицать и охаивать творение Божье – крайне скользкий путь. Надо учиться правильно распоряжаться тем, что тебе дано, а не отвергать это.

Не следует рисовать себе воображаемые рубежи и говорить: «вот тогда-то я начну жить по-настоящему». Нет. Ты уже живешь. Все время ожидая чего-то, человек постоянно упускает настоящий момент. И радости от такой жизни в постоянном ожидании чего-то, как на вокзале – поезда – нет. Ибо, когда придет ожидаемое, человек уже начинает ожидать еще чего-то более далекого, и так – до бесконечности. Ведь рано или поздно, условия изменятся, индивидуальность выйдет на новый уровень, и узрит новые недостижимые для нее пока горизонты. И опять начнется томительное ожидание, и погоня за призрачным «вот тогда-то и начнется настоящая жизнь». Этот путь бесконечен, а ожидание чего-то отнимает у человека всю радость бытия и наслаждение уже достигнутыми результатами (да-да, это законно, если не перерастает в самодовольство, а затем – в гордыню). Ибо, если тебе не нравится то, что ты делаешь – больших результатов не жди. Дело – не в ожидаемом, дело – в тебе самом. Надо перестать ожидать чего-то, и начать жить. Жить сегодня, здесь, сейчас!

И вот здесь материальный отрезок вечной жизни очень важен. Именно здесь человек учится полноценно проживать каждую секунду бытия. Только когда достигнуто равновесие – согласие с самим собой – только тогда можно надеяться на дальнейший рост и совершенствование.

Ведь что такое – вечная жизнь, которую многие люди всего лишь ожидают? Это не есть бесконечная долгая жизнь в одном теле. Это противоречило бы природе, и здравому смыслу. Вечная жизнь – это и есть жизнь духа в постоянном чередовании воплощений и периодов между воплощениями. Каких бы высот ни достигла индивидуальность, даже пройдя земную школу, и получив возможность более не воплощаться на Земле, после пребывания в соответствующих состояниях Нирваны, опять будет направлена на цикл воплощений, но теперь уже в совершенно иных условиях, и в гораздо более высоких ипостасях. Длительность этих воплощений в форме может быть различна, и очень отличаться от земных мерок, но тем не менее – это всегда будет последовательная смена форм – то есть – череда воплощений. Бесконечно долгое существование в одной форме – утопия. Оно может быть очень и очень долгое, но конец любому воплощению всегда приходит. Ибо возросшему в своих качествах духу всегда будет требоваться и более совершенная форма.

И текущее воплощение – это уже