class="p1">Не говорить, когда разговор о предмете уже заведён, —

значит скрытничать.

Говорить, не следя за выражением лица собеседника, —

значит быть слепым.

XVI, 7

Кун-цзы сказал:

– Благородный муж остерегается трёх вещей:

Во времена молодости,

когда кровь и дыхание горячи, остерегается того,

что кроется в телесных наслаждениях.

Достигнув зрелости,

когда кровь и дыхание энергией полны,

остерегается того, что кроется в соперничестве.

Достигнув старости,

когда кровь и дыхание ослабли, остерегается того,

что кроется в жажде обретений.

XVI, 8

Кун-цзы сказал:

– Есть три вещи,

которых страшится благородный муж:

страшится веления Неба,

страшится великого человека,

страшится слова совершенномудрого человека.

Низкий человек —

не ведает веления Неба и не страшится,

свысока смотрит на великого человека,

насмехается над словом совершенномудрого человека.

XVI, 9

Кун-цзы сказал:

– Кто обладает знанием от рождения,

тот выше всех.

Кто обретает знание в учении,

тот ниже.

Кого трудности учиться заставляют,

тот ещё ниже.

А кто и при встрече с трудностями не учится,

тот ниже всех.

XVI, 10

Кун-цзы сказал:

– У благородного мужа девять дум:

Взирая, думает о зоркости;

слушая, думает о чуткости;

следя за выражением лица, думает о приветливости;

заботясь о внешности, думает об уважении;

говоря, думает об искренности;

служа, думает о почитании;

сомневаясь, думает о совете;

гневаясь, думает о последствиях;

намереваясь приобрести, думает о долге.

XVI, 11

Кун-цзы сказал:

– «Столкнувшись с хорошим, устремляюсь к нему,

боясь, что оно исчезнет.

Столкнувшись с дурным, бегу от него,

словно ошпаренный» —

я видел таких людей, я слышал такие слова.

«Живу отшельником,

чтобы испытать свою волю.

Следую долгу,

чтобы осуществить своё Дао» —

я слышал такие слова,

но ещё не видел таких людей.

XVI, 12

Циский Цзин-гун владел тысячью четвёрок лошадей,

а в день его смерти народ не нашёл ни одной его добродетели,

чтобы восславить его.

Бо И и Шу Ци умерли от голода у подножья горы Шоуян,

а народ до сих пор прославляет их.

Не об этом ли следовало сказать?

XVI, 13

Чэнь Ган спросил у Бо Юя (сына Кун-цзы):

– Вы слышали что-нибудь особенное от отца?

Тот отвечал:

– Нет. Только как-то раз он стоял один,

а я спешил через двор,

тогда он меня спросил:

– Изучаешь ли «Ши»?

Я ответил:

– Ещё нет.

На это он заметил:

– Кто не учит «Ши», тот не сможет ничего сказать.

Я удалился и занялся изучением «Ши».

Как-то в один из дней он опять стоял один,

а я спешил через двор.

Отец вновь спросил:

– Изучаешь ли ритуалы?

Я ответил:

– Ещё нет.

На это он сказал:

– Кто не изучает ритуалы, тот не сможет утвердиться.

Я удалился и занялся изучением ритуалов.

Таким образом, я слышал только об этих двух вещах.

Чэнь Ган, уходя, с удовлетворением отметил:

– Я спросил об одном, а услышал о трёх вещах:

услышал о значении «Ши»,

услышал о значении ритуалов

и ещё услышал о том, как благородный муж

учит быть дальновидным своего сына.

ХVI, 14

Свою жену сам государь называет «супругой».

Супруга зовёт себя «малышкой».

Жители страны называют её «супругой государя»,

а, говоря о ней в других царствах,

называют её «наш маленький государь».

Жители же других стран тоже называют её

«супругой государя».

Глава XVII. «Ян Хо…»

XVII, 1

Ян Хо[147] хотел видеть Конфуция,

но Конфуций не появлялся.

Тогда Ян Хо послал Конфуцию в подарок поросёнка.

Выждав, когда Ян Хо не было дома,

Конфуций отправился к нему с визитом.

Неожиданно они встретились на дороге.

Окликнув Конфуция, Ян Хо сказал:

– Подойди! Я буду говорить с тобой.

Затем продолжил:

– Можно ли назвать того человеколюбивым,

кто скрывает свой дар и молча взирает на хаос в стране?

Отвечаю: нельзя!

А можно ли назвать умным того,

кто хочет пойти на службу, но раз за разом упускает время?

Отвечаю: нельзя!

Дни и месяцы проносятся, и годы наши уходят!

Конфуций сказал:

– Будь по-вашему, пойду служить!

XVII, 2

Учитель сказал:

– Природа нас сближает,

привычки – отдаляют.

XVII, 3

Учитель сказал:

– Лишь высшая мудрость

да низшая глупость не меняются.

XVII, 4

Учитель прибыл в Учэн,

до слуха его донеслись звуки музыки и пения.

Он улыбнулся, усмехнулся и сказал:

– Зачем же резать курицу таким же ножом,

каким режут быков?

Цзы Ю заметил:

– А раньше я слышал, как Учитель говорил:

«Если благородный муж изучает Дао,

то проникается любовью к людям.

Если маленький человек изучает Дао,

то им легко управлять».

Учитель воскликнул:

– Дети мои!

Янь (Цзы Ю) правду молвит.

Прежние слова мои примите за шутку.

XVII, 5

Гуншань Фужао[148] поднял мятеж, обосновавшись в Би.

Оттуда позвал Учителя.

Учитель хотел пойти.

Цзы Лу неодобрительно сказал:

– Не надо идти, это уж чересчур.

Что за надобность идти к Гуншаню?

Учитель ответил:

– Он зовёт меня, и разве напрасно?

Если использует меня на службе,

то и я смогу создать подобие Восточного Чжоу!

XVII, 6

Цзы Чжан спросил Конфуция о человеколюбии.

Конфуций ответил:

– Тот, кто сможет осуществить пять принципов

в Поднебесной, считается человеколюбивым.

Цзы Чжан сказал:

– Прошу сказать о них.

Конфуций ответил:

– Уважение, великодушие, доверие, сметливость, милость.

Если уважаем, то тебя не будут презирать.

Если великодушен, то овладеешь сердцами людей.

Если вызываешь доверие, то люди будут служить тебе.

Если сметлив, то добьёшься успеха.

Если милостив, то это даст возможность

распоряжаться людьми.

XVII, 7

Би Си[149] позвал, и Учитель хотел пойти.

Цзы Лу сказал:

– Некогда я слышал как Вы, Учитель, говорили:

«К тому, кто сам недоброе вершит,

муж благородный не войдёт».

Би Си поднял мятеж в Чжунмоу.

Вы, Учитель, хотите идти туда. Зачем?

Учитель ответил:

– Действительно, было так говорено.

Но не говорилось ли и так:

«Настолько крепок – не источишь?»

И не говорилось ли так:

«Настолько бел – не зачернишь?»

Что я вам, тыква какая-нибудь,

которую можно только подвесить и не испробовать?

XVII, 8

Учитель спросил:

– Ю (Цзы Лу), слышал ли ты шесть изречений

о шести пороках?

Тот ответил:

– Нет!

Учитель сказал:

– Вот как? Я скажу тебе о них.

Любить человеколюбие и не любить учиться

(не философствовать) —

порок в том, что это ведёт к тупости.

Любить знание и не любить учиться —

порок в том, что это ведёт к нерешительности.

Любить доверие и не любить учиться —

порок в том, что это ведёт к пагубе.

Любить прямоту и не любить учиться —

порок в том, что это ведёт к грубости.

Любить храбрость и не любить учиться —