к собственной жизни, она всегда будет наказанием. Если человека за ногу привязать к хвосту разъярённого быка, то это было бы очень похожее наказание. Вы можете думать, что бык вам принадлежит, что вы должны его усмирить, но это опасное заблуждение. На самом деле всё, что нужно сделать – это постараться ослабить узел, чтобы позволить быку скакать и брыкаться без вашего дальнейшего участия.

Изменив отношение к собственной жизни, вы перестанете страдать. Даже физическая боль притупляется, если не относить её на свой личный счёт. Когда я делал свои первые шаги в практике медитации и поза была непривычной, мои ступни часто сводила судорога. Тогда я в панике бросал медитацию и начинал растягивать спазмировавшую мышцу, чтобы предотвратить нарастание нестерпимой – как мне тогда казалось – боли. Теперь, по прошествии нескольких лет регулярной практики, судороги всё ещё изредка случаются. Но теперь они доставляют лишь радость. Я просто наблюдаю, как боль постепенно нарастает, достигает своего пика, а потом постепенно уходит. Я радуюсь тому, что больше не нахожусь в рабстве у собственной боли. Боль существует отдельно, её щупальца слишком коротки, чтобы добраться до меня.

Истина в том, что мы существуем отдельно от бешеной мясорубки под названием «жизнь». Если хотите сберечь себе пальцы, не суйте их в мясорубку. Если хотите сохранить себя, не суйте себя в свою жизнь. Истинное счастье – это покой. Жизнь – это движение, непрерывные перемены и вечная борьба, бессмысленная и безнадёжная. Она полна соблазнов, но никогда не принесёт вам покой. Когда вы сможете вынырнуть из круговорота собственной жизни, вы узрите сияние Истины и познаете блаженный покой Бога.

Бог и ваши проблемы находятся на разных полюсах. Невозможно быть одновременно близко и к Богу, и к своим проблемам. Если вы зарываетесь в свои проблемы, вы теряете связь с Богом. Обретая связь с Богом, вы теряете свои проблемы. Ваши проблемы – это то, как вы себе представляете мир. Бог находится вне этого мира и вне ваших о нем представлений. Чтобы приблизиться к Нему, вам придётся отбросить и то, и другое. Взамен вы получите покой, блаженство и свободу от любых проблем.

Чтобы исцелиться, нужно правильно принимать лекарство. Иисус нам дал очень хорошее лекарство, но правильно ли мы его принимаем? Представьте себе больного, которому врач прописал лекарство. Вместо того, чтобы принимать его регулярно и строго по назначению, больной раз в неделю ходит с рецептом в аптеку, чтобы укрепить свою веру в доктора. Рецепт он не отоваривает, ибо считает, что должен всегда иметь его под рукой и перечитывать время от времени, для укрепления веры в доктора. Вы бы сказали, что такой пациент – глупец. Но ведь большинство христиан именно это и делают с Библией. В Иисуса не нужно верить, за ним нужно следовать. Иисус – это пример для подражания, а не идол, на которого молятся язычники. Иисус ни разу не сказал, что надо на него молиться. Зато он молился сам, и учил нас делать это так же, как он. Он обращался к нам как равный к равным, ибо все мы – дети Отца Небесного. Будьте последователями, не становитесь идолопоклонниками. Не подменяйте духовную практику культом личности.

Иисус дал нам много чрезвычайно полезных и мудрых наставлений, но лишь одно из них предназначено для регулярного – как гигиена полости рта – ежедневного применения. Именно на нём и следует сосредоточить усилия. Это – молитва Господня. Следует читать её регулярно и правильно. Она – великое лекарство. Это – ваша гигиена полости сердца, которая очистит его и сделает мудрым. Всё христианство можно уместить в две главные заповеди Иисуса и эту молитвенную практику. Две главные заповеди – это «Возлюби Господа Бога твоего всей душой, всем сердцем, всем разумением и всею крепостью», и «Возлюби ближнего своего как самого себя». Они – о том, чего следует достичь. Молитва Господня – о том, как именно этого достичь. Этого вполне достаточно для гарантированного исцеления.

Чтобы соблюсти заповеди, данные Иисусом, нужно их понимать. А кто из нас задумывался, что это значит – возлюбить крепостью? Как это вообще можно себе представить? В чём вообще разница между тем, чтобы возлюбить душой, и возлюбить сердцем? Что это за странные такие четыре вида любви? Что здесь вообще подразумевается под словом «любовь»? Ведь нельзя же испытывать чувство любви разумением или крепостью… А может, это всё просто для красного словца было добавлено? Нет, не для красного словца, и в этой заповеди заложен важный смысл.

Душа – это средоточие наших чувств. Сердце – это средоточие наших желаний. Разумение – это средоточие наших мыслей и представлений. Крепость – это средоточие наших морально-нравственных установок и волевых поступков. Это – четыре стихии нашего внутреннего мира: земля, вода, воздух и огонь соответственно. То, чем они наполнены, мы воспринимаем как самих себя. Мы никак не можем вырваться из этого порочного круга самовоспроизводящегося страдания: негативные чувства порождают страстные желания, желания порождают мыслительный поиск, мышление разрешается в волевых поступках, которые лишены мудрости и порождают ещё больше страдания. Так в нас живут и крепнут зависимости, навязчивые идеи, неврозы, бесы – называйте их как хотите, не в этом суть. Суть в том, что они живут вашу жизнь вместо вас, заставляя вас думать, что они – это вы. Во всём этом нет Бога. Нельзя служить двум хозяевам одновременно. Всё это нужно очистить, опустошить, отбросить, сжечь в огне любви к Богу и сострадания к самим себе. Нужно проникнуться отвращением к этому порочному кругу жизни зависимостей.

Все духовные практики нацелены на то, чтобы разрушить этот порочный круг, воздействуя в различной степени на отдельные его звенья. Даосская практика недеяния нацелена прежде всего на очищение стихии огня. Буддийский восьмеричный путь нацелен на устранение страстного желания, то есть на очищение стихии воды. Различные аскетические практики нацелены по большей мере на очищение стихии земли. Христианская практика молитвы Господней одновременно и в равной мере воздействует на все четыре стихии, поэтому она весьма надёжна и действенна.

Чтобы молитва подействовала, нужно её правильно понимать. Вы можете с большим и неотступным усердием ухаживать за пашней духовной практики, но если в неё не посеять зерна понимания, то вместо урожая мудрости вырастут лишь сорняки заблуждения. Поэтому на начальном этапе практики следует глубоко усвоить правильное толкование слов молитвы. Сначала нужно понять умом, потом – сердцем. Вся дальнейшая практика ведёт к ещё большему углублению этого понимания. Изначально наши сердца глупы, их природа – животная,