Аристотель был весьма склонен упорядочивать накопленные человеком знания. По словам Андроника, он расценивал метафизику как чистейшую из наук, используя термин «первые причины и начала», чтобы обозначить открытие основных законов, управляющих вселенной.

Одна из ключевых проблем метафизики заключается в определении «природы» бытия и нашего ощущения действительности. Одним из аспектов такого изучения является вопрос, почему существует нечто, но не существует ничто. К этой проблеме в своём трактате «О природе» обратился живший в досократовскую эпоху древнегреческий философ Парменид из Элеи (ок. 515–460 гг. до н. э.). Исследование Парменида изложено в форме эпической поэмы, из которой сохранились только сто шестьдесят строк (считается, что изначально работа состояла из более чем трёх тысяч строк). Поэма упоминает о встрече молодого человека (по-видимому, Парменида) с богиней, которая открывает ему истинную природу всех вещей во вселенной. Богиня объясняет, что есть два основополагающих пути осмысления: путь истины и путь мнения.

Путь истины – это вещи как таковые, и с целью изучения их можно разделить на две категории: вещи, которые существуют, и вещи, которых не существует. Для Парменида, как мы знаем, вещи существуют, поскольку невозможно представить что-либо несуществующее, так же как невозможно, чтобы ничто превратилось в нечто:

Пути истины противопоставлен путь мнения. Парменид расходится во взглядах с предшествующими ему мыслителями досократовской эпохи, полагавшихся в определении природы вещей на чувства: по утверждению Парменида, чувства ненадёжны. Одним словом, наше понимание вещи отличается от вещи «как таковой» (см. «Можем ли мы постичь что-либо объективно?»), а значит, не может вызывать доверия. Исходя из этого, Парменида можно считать мыслителем, который одним из первых утвердил дуализм кажущегося и действительного.

Парменид приходит к выводу, что, поскольку существует то, что существует, а то, чего не существует, существовать не может, значит, существует «нечто», а не «ничто», потому что «ничто» не существует. Таким образом, вселенная представляет собой одно бесконечное, вечное и неизменное единство. В своей знаменитой работе «История Западной философии» английский философ Бертран Рассел приводит краткое и ясное изложение Парменидова парадокса:

Фокус Парменидова парадокса попытался обратить немецкий философ-экзистенциалист Мартин Хайдеггер в своей знаменательной лекции «Что такое метафизика?». По Хайдеггеру метафизика слишком сосредоточилась на анализе того, что существует, пренебрегая при этом вопросом, чего же не существует.

Для полного осмысления природы «ничто», отмечает Хайдеггер, необходимо отставить формальную логику и утверждение Парменида, что невозможно постичь то, чего не существует. Рассматривая проблему «ничто», Хайдеггер выбирает абстрактный, квази-психологический подход.

Это глубокое чувство ужаса, считает Хайдеггер, является самым главным человеческим ключом к природе и действительности ничто. Для описания жизни человека Хайдеггер использует термин Dasein, который можно приблизительно перевести как «вот-бытие» или «экзистенция»; при этом Хайдеггер утверждает, что наше Dasein имеет характер временный и неопределённый. То, что в некоторый момент мы умрём и прекратим своё существование, является таким образом характеристикой нашего человеческого опыта. Хайдеггер утверждает, что как смерть некоторым противоречащим здравому смыслу образом определяет жизнь, так в свою очередь и ничто определяет форму для нечто. То есть бытие не является противоположностью ничто: эти два состояния сосуществуют и взаимосвязаны. Отсюда возникло предположение Хайдеггера о том, что основным предметом философского спора является не «почему существует нечто, но не существует ничто?», а скорее «почему вообще существуют нечто и ничто?».

Традиционно слово «мораль» употребляется в двух значениях. В дескриптивном смысле оно обозначает определённый кодекс поведения, существующий в обществе, организации или социальной группе в качестве общепринятого образца поведения человека. В нормативном смысле – это кодекс поведения, который при известных условиях может быть применим ко всем разумным существам. То, как употребляется термин «мораль», играет важную роль в понимании ключевого раздела философии, именуемого этикой. Нормативная мораль стремится определить универсальный кодекс поведения, применимый ко всем людям, кто в состоянии его понять и руководствоваться им в своём поведении. Этот кодекс должен быть обязательным для всех и требовать от человека воздерживаться от поступков, нарушающих моральные запреты. В качестве примера можно привести этический запрет отнимать жизнь другого человека. Кроме того, при определённых условиях нормативная мораль предписывает разумному человеку применять оправданные ограничения в отношении действия кодекса. Если, например, нельзя отнимать жизнь другого человека, возможно ли, что при некоторых условиях это тем не менее будет оправданно с точки зрения морали?

В теориях морали по-разному определяются и ключевые черты разумного человека, и обстоятельства, при которых каждый разумный человек примет кодекс поведения в качестве морального кодекса (см. «Как мы различаем, что правильно, а что нет?»). Один из главных вопросов философии морали заключается в противоречии между моральным реализмом и антиреализмом.

По мнению приверженцев морального реализма, в мире существуют объективные моральные факты, или, другими словами, такие вещи, которые являются всегда хорошими или всегда плохими, независимо от точки зрения индивида. Контраргумент, с позиции антиреализма, заключается в том, что абсолютных моральных фактов не существует – есть только суждения, и то, что мы считаем моральным фактом, является не открытым нами правилом, а правилом, которое мы для себя придумали. Другая проблема, связанная с этим противоречием, касается того, что обозначено терминами «когнитивизм» и «нонкогнитивизм» и связано с валидностью моральных утверждений. В когнитивизме утверждение по вопросам морали есть суждение и, будучи таковым, может определяться разумом как истинное или ложное. Взять, например, утверждение «убивать плохо». Сделав такое заявление об убийстве, я сообщил нечто об этом мире. Кроме того, к концепту убийства я прибавил значение неправильности. Чтобы определить, на самом ли деле убийство несёт значение неправильности, я должен сделать вывод об объективной валидности своего сообщения – справедливо оно или ошибочно?