Сегодня главные различия снова переместились к богатству, знатности, рангу, могуществу, общественной роли, личным достижениям и достоинствам. По ним и судят человека.

Не спроста «Страшный Суд» признан религией в качестве одного из её основных судьбоносных принципов. Догмат о «Страшном Суде» и воскресении из мёртвых для присутствия на нём, хотя и ослаб в своей жёсткости, но продолжает сохранять немалую остаточную силу и влияние, по крайней мере отдельными своими аспектами. Такова притча о спасении души, обретения Царства Божия и Рая и притча о наказании за грехи, т. е. снискание Ада. Сила притч поддерживается жёстким и непримиримым отношением церкви к греховности. Моральный эффект для людей неоспорим, т. к. требования распространяются и охватывают всю глубину природы человека.

Но с другой стороны индивид как бы «не дотягивает» («не доделывается», «недосозревает») до полной реализации своих коренных сутей. Чтобы ослабить эту противоположность, нужно признать наличие своеобразного ада здесь, на земле, его и остерегаться. «Покаяние» по-гречески означает «перемену мыслей». От неё далековато до порицания себя самого, что и означает в религии покаяние. Не укладывается также и постулат исходной, первичной греховности факта зачатия и рождения человека. Они-де изначально происходят во грехе. Зачем родиться, чтобы тут же и спасаться? Тогда лучшим спасением будет не родиться вовсе.

Русскому крестьянству, особенно в Северных районах России, вплоть до революции был присущ мощный пласт религиозного искательства, большая совокупность и разнообразие отправляемых религиозных праздников, событий, дат, прославления святых угодников и многое подобное. Народная фантазия здесь не знала ни границ, ни удержу, порождая множество доморощенных суждений и толкований. В религиозном творчестве крестьян значатся: предания, легенды, приметы, свои собственные названия праздникам, о происхождении и тайном значении которых крестьяне не знали; своими лубочными картинками переделывали толкования на свой лад священные истории, религиозные события, жития святых. Обычаи хоронить мух, тараканов, клопов по религиозным праздникам, например, в день Воздвижения явно и ясно говорит о примитивной наивности в отдельных событиях религиозного искательства.

Суеверия, основанные на воззрении на природу, тем дороги и милы простому, нетронутому сомнениями уму, что успокоительно прикрывают чёрствую и холодную действительность и дают возможность объяснять сложные явления самыми простыми и подручными способами. Можно смело похвалить это людское творчество в объяснении, понимании и смирении с нелёгкой крестьянской бытностью, ибо оно вселяло в людей психическое удовольствие и душевное спокойствие. Однако, не в укор, а в добавление второй половины пары такой бытийности, следует сказать, что состояние успокоения не сопровождалось и не дополнялось стремлением к поиску разнообразного труда, кроме малоэффективного земледелия, на базе активов грамотности. Было даже наоборот — она отрицалась. И бедность сохраняется.

Итак, религиозная остаточность продолжает бытовать в людях. Проблема «Сохранения» в данном случае требует изжития той части остаточной религиозности, в которой она продолжает тормозить сохранение здоровья индивида или ведёт к прямым потерям. Подчеркнём — только той черты. В принципе, потери здесь означают недобор (недоиспользование данного) силы, энергии, достижений, успехов личностями в качестве их активных начал. Но светское освобождение от религиозности автоматически не означает этот нужный добор. В целом, в остаточной религиозности помехи дисперсно рассыпаны по событиям и времени. Главными потерями людей в свете вековой неправды об Иисусе Христе состоят в том, что 1) догматы религии прививались человеку с раннего детства почти насильно; 2) человек вобрал их в себя и они стали его частью; 3) в угоду им человек затормозил своё саморазвитие по многим аспектам и направлениям; 4) самое важное — с индивида сняли и он сам снял с себя ответственность за себя и, следовательно, ответственность за «Сохранение»; 5) человек стал постоянно носить с собой и в себе недоборы своих свершений и реализации в натуру своих возможностей.

4.3. Апологетика в современности

Апологетика продолжает своё шествие; религия продолжает самосохраняться и защищаться. Теперь она цепляется к современности как таковой, приспосабливая к ней свои догматы или трансформируя их под неё. А противостояние номинально осталось традиционным, противники прежние — религия и атеизм. Оба продолжают «по-своему» развиваться. Можно подумать, что эти вопросы не имеют непосредственного отношения к «Сохранению». Однако их состояние и энергетическая наполненность образуют виртуальную среду, своего рода «эфир», обновления в котором, без сомнения, сказываются на помыслах и действиях людей.

Главнейшим и определяющим состоянием настоящего момента истории следует признать критериальный фактор параллельного существования традиционных пониманий и толкований Мироздания — религиозного и светского-атеистического, доросших до уровня и качества мощных, глобальных, автономных блоков, уже не нуждающихся и не посягающих на активное взаимно уничтожающее порицание. Объективность момента обусловлена наличием ёмких, обширных теоретических и практических наработок, накопленных за века, и огромными массами своих адептов, объединённые силы и мощь которых в каждой из них превращают их в самостоятельные и независимые друг от друга глыбы, на равных представленные в пространстве Мироздания. Поэтому они и продолжают развиваться теоретически и практически врозь, не обращая внимания друг на друга и на содержание фактов взаимных несоответствий, неправды, грубых невязок.

В данном случае не имеет принципиального значения житие людей по воле своей или житие по-религии, потому что в основе своей, в глубинах своих на самом первичном, начальном уровне миропорядка имел место определяющий пласт «Незнания». Как таковое, оно не воспринималось физически, и потому составляло для человека некую сакральную действительность, которая в определённой мере довлела над человеком. Достижения современных наук всё более просвечивают «Незнание» и находят в далёком — далёком конце, т. е. в начале начал, единую энергетическую основу, одно основание. Поэтому и понятна тенденция сближения двух типов жития. Но тем не менее за века теория и практика каждого из них отдельно накопили пласты своих достижений, которые в разделённом мире всё более и более концентрировались вокруг себя, привнося в мир огромные массы информации и приобрели твёрдое и неотъемлемое право быть самими собой и быть сами в себе.

С точки зрения «Сохранения» это означает, что нам надо использовать равноценное, благожелательное и уважительное расположение к каждому из типов жития, не посягая ни на одно из них. И не имеет значения, что в одном из них сохраняется сакральная мнительность, а в сутях другого случая — объективно найденная правда вещей. Здесь сакральное, метафизическое, мистическое, эзотерическое имеют адекватные смыслы. С другой стороны, не заангажированность, априорная незаданность исследовательской работы учёных, о которой выше было немало написано, обусловливает их объективную, реальную, биопсихическую потребность в знаниях и истине, что уже само по себе говорит об объективности и правдивости результатов их исследований. В них можно верить, а можно и не верить — ваше право и ваша потребность. Для «Сохранения» важно, чтобы