Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Князь Андрей Боголюбский. Роспись Владимирского собора в Киеве. Художник В. Васнецов
Сам сын Андрея Боголюбского, видимо, не сразу решился вступить в схватку за грузинский престол, потому что только в 1191 году он высадился в Эрзруме и призвал на помощь своих сторонников. Таких оказалось немало, так как на сторону первого мужа царицы Тамары перешли практически все князья Западной Грузии. Войску сторонников Юрия Андреевича почти удалось захватить Тбилиси, но после нескольких сражений они все же были разбиты отрядами, оставшимися верными царице Тамаре и ее новому мужу. Сам князь Юрий, в конце концов, согласился сдаться, при условии, что его мирно отпустят обратно в Константинополь.
Ему разрешили свободно уехать, но через некоторое время русский претендент на грузинский трон вновь попытался захватить власть в стране. В этот раз он начал наступление из Аррана (ныне это территория современного Азербайджана, вокруг городов Гянджи и Барди), где встал во главе гянджийских и арранских войск. Вторая война для Юрия Андреевича окончилась так же неудачно, как и первая, – он был разбит, был вынужден бежать из Грузии, и сведения о нем в исторических хрониках больше не появляются.
Впрочем, существует стойкое предание о том, что князь Юрий просто умер вскоре после своего поражения и был похоронен на территории монастыря Лурджи в Тбилиси. Так это или нет, в любом случае ясно одно – последний сын Андрея Боголюбского окончил свои дни на чужбине, вдали от лугов и перелесков столь милой его отцу Залесской Руси.
Неорганизованное почитание князя Андрея Юрьевича Боголюбского началось на его родине очень рано. Уже летописные повести о его гибели носят черты агиографического сказания, то есть истории о житии святого. Рассказы о совершаемых им чудесах, как уже отмечалось выше, также появились очень рано, чуть ли не в момент перенесения тела князя из Боголюбова во Владимир.
В качестве местночтимого святого князь издавна почитался во Владимирской земле, и его имя включалось в месяцесловы. (Правда, под разными днями, так как точного дня поминовения установлено не было. Поэтому упоминания о службах в его честь попадаются и 30 июня – в день убийства, и 4 июля – в день памяти Андрея Критского, и 2 октября – в день поминовения Андрея Христа ради юродивого.)
В XVI веке царь Иван Грозный специально распорядился дважды в год служить в Успенском соборе Владимира панихиду по Андрею Боголюбскому – 29 июня и 30 ноября (последняя дата – день памяти святого апостола Андрея Первозванного).
В XVII веке над усыпальницей князя Андрея Юрьевича был укреплен «надгробный лист», содержавший в себе фактически краткое житие князя. Там он был назван «святым страстотерпцем», «благоверным и христолюбивым великим князем».
Местное почитание князя с веками только усиливалось и постепенно приобрело уже общерусский характер. В результате в начале XVIII века Андрей Юрьевич наконец-то был официально причтен к лику святых как «святой благоверный князь». Празднование его памяти было установлено 4 июля – в день поминовения святого Андрея Критского. Примерно тогда же было написано и житие святого, известное в пространном и сокращенном вариантах. Составители этих текстов, судя по всему, при написании их опирались преимущественно на «Степенную книгу» и на житие князя Глеба Андреевича. Церковная служба князю соединила в себе два канона – один, созданный во Владимире, а другой, написанный, по-видимому, в Боголюбове.
Мощи Андрея Юрьевича и мощи его сына Глеба в октябре 1702 года были перенесены в новые раки в Благовещенском приделе храма. А с 1768 года этот придел даже стал называться в честь Святого благоверного великого князя Андрея Боголюбского. Гробницу украсили специальным балдахином, а на стене возле нее поместили стихи, посвященные князю и, по преданию, написанные самой императрицей Екатериной Второй. В 1820 году гробницу еще раз реконструировали, когда над мощами святого была установлена серебряная сень – шатер в виде навеса.
В годы большевистской революции кампания по осквернению мощей, которую под лозунгом «борьбы с религиозным жульничеством» вели коммунисты, коснулась и останков князя Андрея. В феврале 1919 года его мощи были вскрыты, вытащены из раки и помещены во Владимирский исторический музей. Этот «экспонат» дважды изучали – сначала в тридцатых годах XX века в Ленинграде, где в рентгенологическом институте сумели подтвердить, что сохранившиеся кости действительно принадлежат князю Андрею Юрьевичу Боголюбскому. Во второй раз – в 1941–1943 годах, в мастерской известного антрополога-реконструктора М. М. Герасимова, создавшего известный и, как ныне подозревают, скорее всего, ошибочный скульптурный портрет князя. Затем, в пятидесятых годах XX века, останки пытались перевезти в московский Государственный исторический музей, но, по размышлении, все же решили хранить их во Владимире. Выставлять на всеобщее обозрение мощи теперь не стали – их заперли в запасниках музея, разместив в двух больших деревянных ящиках.
К сожалению, все эти перевозки и переброски останков князя ни к чему хорошему не привели – когда в 2007 году их принялись изучать для новой реконструкции, выяснилось, что часть костей, в том числе и важная для воссоздания лица князя нижняя челюсть, была неизвестно когда утрачена. Большевики не только потревожили покой мощей святого князя, но и сумели их осквернить и разбазарить.
На свое законное место, в Успенский собор, останки князя Андрея Юрьевича вернулись на заре перестройки, когда коммунистическая власть попыталась демонстративно изменить свое отношение к Русской православной церкви. В 1987 году, после долгих и настоятельных просьб Владимиро-Суздальского владыки – архиепископа Серапиона, мощи наконец-то были переданы «епархии и общине Успенского собора». 3 марта их поместили на старое место – в раку у северной стены храма.
Святой князь Андрей Юрьевич Боголюбский вновь упокоился в любимом соборе своего любимого города.
Историки всегда спорили об Андрее Боголюбском. И диапазон их мнений был самым различным.
От умеренной апологетики до резкого неприятия.
Например, С. М. Соловьев с одобрением подчеркивал (и совершенно справедливо), что князь Андрей решительным образом изменил традиционные подходы к организации власти в Киевской Руси: «Андрей не сам привел войска свои к Киеву, не пришел в стольный город отцов и дедов и после, отдал его опустошенный младшему брату, а сам остался на севере, в прежнем месте своего пребывания – во Владимире-на-Клязьме. Этот поступок Андрея был событием величайшей важности, событием поворотным, от которого история принимала новый ход, с которого начинался на Руси новый порядок вещей. Это не было перенесение столицы из одного места в другое, потому что на Руси не было единого государя; в ней владел большой княжеский род, единство которого поддерживалось тем, что ни одна линия в нем не имела первенствующего значения и не подчиняла себе другие в государственном смысле, но каждый член рода в свою очередь вследствие старшинства физического имел право быть старшим, главным, великим князем, сидеть на главном столе, в лучшем городе русском – Киеве: отсюда для полноправных князей-родичей отсутствие отдельных волостей, отчин; отчиною для каждого была целая Русская земля; отсюда общность интересов для всех князей, понятие об общей, одинаковой для всех обязанности защищать Русскую землю – эту общую отчину, складывать за нее свои головы; отсюда то явление, что во все продолжение описанных выше княжеских усобиц пределы ни одной волости, ни одного княжества не увеличивались по крайней мере приметно, на счет других, потому что князю не было выгоды увеличивать волость, которой он был только временным владельцем… Самою крепкою основою для родового единства княжеского было отсутствие отдельности владений, отсутствие отдельной собственности для членов рода, общее право на главный стол; к Киеву стремились самые пламенные желания князей, около Киева сосредоточивалась их главная деятельность; Киев был представителем единства княжеского рода и единства земского, наконец, единства церковного, как местопребывания верховного пастыря русской церкви; Киев, по словам самих князей, был старшим городом во всей земле…