Однако читая записи своих студентов в ежедневных журналах, я продвинулась намного дальше узких наблюдений. Став свидетелем их страданий, я проникла в их сердце, оказалась в их шкуре, и результатом этого стало пробуждение моего собственного сердца (бодхиситта), испытавшего чувство сострадания – то есть желание освободить своих ближних от мук. Острое осознание трагичности является предвестником сострадательных действий, направленных на облегчение боли других людей, как трогательно описано в этом стихотворении:

Примером осознания трагичности служит Бодхисаттва и Будда Сострадания, Авалокитешвара (санскр.) или Ченрези (тибет.), наиболее популярное божество в Тибете и самое известное на Западе. «Чен» означает «глаз», «ре» – «продолжительность», а «зи» значит «смотреть». Таким образом, Ченрези – тот, кто постоянно взирает на все живые существа с состраданием. С точки зрения абсолюта, Ченрези не был рожден и существует вечно, он представляет собой «пробужденную природу разума каждого существа, любовь и сострадание, извечно присутствующие в дхармакайя» (Ринпоче, 1991). С точки зрения относительности, его проявление имело свое начало в мире явлений.

Рис. 1. Тысячерукий Ченрези (тибет.) Авалокитешвара (санскр.), Катманду, Непал. Фото Бернда Шулера, воспроизведено с разрешения правообладателя

Будда Безграничного Света, Амитхаба, пожелал, чтобы божества проявлялись в форме людей, чтобы помогать живым существам, и Черензи пообещал поступать так. Однако, спустя много кальп[20], он утратил силу духа и захотел найти упокоение в нирване. Нарушив обещание, данное Амитхабе, он разбился на тысячи осколков и ощутил сильнейшие муки, но Амитхаба восстановил тело Ченрези, дав ему одиннадцать лиц, тысячу рук, подобных тысяче спиц в колесе Монарха Вселенной, и тысячу глаз, символизирующих тысячу будд текущей кальпы. Ченрези также изображается с двумя или четырьмя руками. Амитхаба попросил Ченрези снова дать ему обещание облегчать страдания всех существ с еще бо́льшим рвением и передал ему шестисложную мантру «Ом Мани Падме Хум», известную как Король Мантр. Внешность Ченрези символизирует его проявленную сущность и может стать выражением пробуждения, от которого неотделим наш разум. Другими словами, его видимое воплощение помогает нам воззвать, посредством самоопределения, к той любви и состраданию, что заложены в нас и лишь ждут, чтобы раскрыться. Проявление Ченрези не ограничивается Тибетом, Востоком или буддизмом. Любой, чьим сердцем движет любовь и сострадание, кто служит другим, не ища личной выгоды, обнаруживает присутствие Ченрези и обретает благо, произнося мантру «Ом Мани Падме Хум».

Духовность рождает плоды в садах человеческой души и влияет на его отношения с самим собой, окружающими людьми, природой, жизнью и тем, что он считает Верховным божеством. Результаты этого очевидны: больше любви, сострадания, больше мира и гармонии. Как сказал Шри Чинмой: «Духовность может иметь различные значения для различных людей, но она не должна быть сложной. Искатели, сердцем ощущающие свое единство с другими людьми и Богом, способны познать плоды духовности» (Чинмой, 2007). Об этом также можно размышлять с точки зрения Закона Кармы. Будда часто говорил о духовности:

• «Сосредоточенно медитируя, очистив свой разум и наполнив свои деяния добротой, ведя строгую жизнь в гармонии с дхармой, вы преуспеете. Сосредоточенно медитируя, вы сможете, посредством духовности, создать для себя остров, неподвластный штормам и бурям» (Дхаммапада, 2: 24–25).

• «Тот, кто искренне стремится к духовности, страшась праздности, продвигается вперед подобно пламени, сжигая все путы, сдерживающие его. Подобные искатели никогда не отступают, они близки к нирване» (Дхаммапада, 2: 31–32).

• «Если никто не поддержит вас на духовном пути, идите в одиночестве» (Дхаммапада, 5: 61).

• «Те, кто не занимается духовной практикой в юности, томятся словно старые журавли в озере без рыбы. Подобно изношенным лукам, лежат они в старости, сожалея о прошлом» (Дхаммапада, 11: 155–156).

Зерна, что мы сеем, станут плодами, что мы пожнем. Если плоды, которые вы желаете принести, заключаются в исцелении тела-разума-духа, и если духовность – это механизм, необходимый для исцеления, у вас есть очень весомые причины, чтобы заняться духовной практикой.

Для практиков традиционной медицины причины исцеления остаются загадкой. Таким образом, сталкиваясь с неожиданной спонтанной ремиссией болезни, врачи оказываются более чем обескуражены. Медики также осознают, что, благодаря научной модели, в рамках которой они работают, они не в силах повторить наблюдаемое ими исцеление, и опыт не подвергается дальнейшему изучению. Например, в ходе крупного исследования 400 случаев спонтанной ремиссии рака, впоследствии проанализированного Элмером и Элис Грин в клинике Меннингер, выяснилось, что у всех пациентов было нечто общее – каждый из них незадолго до ремиссии изменил свои взгляды, каким-то образом обретя надежду, отвагу и оптимизм. Таким образом, нельзя отрицать, что за физическим выздоровлением скрывается процесс ментального исцеления, а под этим ментальным процессом находится еще более глубокое измерение, которое и таит в себе живительную силу. И, что более важно, прежде чем нам удастся достичь этого духовного аспекта исцеления, мы должны справиться с ментальными процессами, выступающими в роли препятствий (Пирсалл, 1987).