с Дао и вместе этим одаривают.

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 164

61. "Великая держава образует нижнее течение реки..."

Великая держава образует нижнее течение реки. Это скрепа Поднебесной, ее самка. Самке неизменно в состоянии покоя удается побеждать самца. Покой ей позволяет быть внизу. Когда великая держава ставит себя ниже небольшого государства, то она его берет; когда небольшое государство принижается перед великою державой, то оно ее берет. Так берут тем, что ставят себя ниже, либо находятся внизу. Не пожелай великая держава, когда что-либо захватывает, большего, чем взращивать людей, а небольшое государство — большего, чем вступить в то, где служат людям, то оба обрели бы исполнение своих желаний. Великому пристало быть внизу.

Комментарий И.И. Семененко

Эта глава подробно рассматривается в главе V первого раздела книги (о понятии "скрепа" см. коммент. к предыдущей главе).

Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко

"...нижнее течение реки" — реки и моря велики, но находятся внизу, поэтому в них стекают все потоки. Если великая держава, будучи великой, себя принижает, то к ней стекается вся Поднебесная. Поэтому и говорится: "Великая держава образует нижнее течение реки".

"...скрепа Поднебесной" — то есть то, где сходится Поднебесная.

"...ее самка" — все возвращаются к тому, что находится в покое и ничего не домогается.

"...позволяет быть внизу" — благодаря своему покою способна быть внизу. Самка указывает на женскую природу. Самец спешит двигаться, полон желания, а самка неизменно находится в покое и потому способна побеждать самца. Благодаря своему покою, а также тому, что способна быть внизу, все к ней возвращаются.

"...ниже небольшого государства" — "Великая держава ставит себя ниже небольшого государства" — это то же самое, что сказать: делают великую державу ниже небольшого государства.

"...она его берет" — то есть тогда небольшое государство к нему примыкает.

"...оно ее берет" — великая держава его принимает.

"...либо находятся внизу" — это значит, что, только культивируя приниженность, каждый обретает свое место.

"...пристало быть внизу" — небольшое государство, культивируя приниженность, только сберегает себя и не может заставить Поднебесную ему подчиниться. Когда же великая держава культивирует приниженность, то ей подчиняется вся Поднебесная. Поэтому и говорится о том что тогда "оба обрели бы исполнение своих желаний" и "великому пристало быть внизу".

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 165

62. "Дао — это святыня десяти тысяч вещей, сокровище для людей добрых и то, что берегут недобрые..."

Дао — это святыня десяти тысяч вещей, сокровище для людей добрых и то, что берегут недобрые. Прекрасные слова могут найти непревзойденный спрос, почтенному поступку могут все последовать. Зачем отбрасывать людскую скверну? Ведь именно для этого поставлены Сын Неба и три его советника. Хотя они и выезжают на четверке лошадей с большой регалией из яшмы впереди, им лучше было бы сидя продвигаться в Дао. Почему же в древности ценили это Дао? Не потому ли, что, благодаря ему, успешно обретали то, к чему стремились, и избегали наказания, когда были виноваты? Поэтому нет ничего его ценнее в Поднебесной.

Комментарий И.И. Семененко

Разбор большинства положений этой главы см. в IV и V главах первого раздела книги. К ним относятся: понятие добра, выводимого из единства со "скверной" — "недобром", усмотрение в предметной множественности вины и преступления, подача высших государственных постов и их атрибутики в качестве того, что символизирует распад триединой структуры Дао. Слово "святыня" — ао этимологически подразумевает "юго-западный угол", наиболее почетное в доме место, где жили старшие по возрасту члены семьи и приносились жертвы. В производном от этого смысле указывает на все самое сокровенное, потаенное, глубокое и важное. На первый взгляд, несколько неожиданным представляется выдвижение тезиса о "прекрасных словах" и "почтенном поступке". В других главах Лаоцзы отказывает в красоте "правдивому слову" (81) и постоянно настаивает на "полезности бездействия" (43 и др.). Но слово "почтенный" — цзунь указывает прежде всего на старшего по возрасту, а мэй — "прекрасный", "красивый" означает в то же время "хвалить", "одобрять", подразумевая большую ценность. В контексте главы они явно сливаются с относимым к Дао понятием "святыни". "Прекрасные слова" — это Слово как Дао, о котором см. главу II первого раздела книги, а о действии или поступке, производном от бездействия, недеяния — главы I и V этого раздела и комментарий к главе 37 "Даодэцзина".

"Три Советника” были ближайшими помощниками государя в решении самых важных политических и военных вопросов и относились в табели о рангах к высшим государственным чинам.

Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко

"...святыня десяти тысяч вещей" — святыня означает затененное, где обретают покров.

"...сокровище для людей добрых" — сокровище обеспечивает использование.

"...берегут недобрые" — берегут — значит сохраняют благодаря этому целостность.

"...могут все последовать" — говорится о том, что Дао опережает все и нет ничего его ценнее. Никакие драгоценности, кони с большой регалией из яшмы с ним не могут сравниться. Когда о нем говорят прекрасные слова, то они могут затмить по цене все остальные товары. Поэтому и говорится: "Прекрасные слова могут найти непревзойденный спрос". Когда его осуществляют в почтенных поступках, то на них откликаются за тысячу ли. Поэтому и говорится: "почтенному поступку могут все последовать".

"...людскую скверну" — недобрых следует оберегать. Дао дает им избавление и свободу.

"...его советники" — это значит осуществлять Дао благодаря своему высокому положению.

"...это Дао" — "Это Дао" относится к тому, о котором говорилось выше. Именно ради него ставят Сына Неба и трех его советников, почитают их положение, придают значение этим людям. Ценнее Дао ничего нет. И потому "хотя они и выезжают на четверке лошадей с большой регалией из яшмы впереди, им лучше было бы сидя продвигаться в Дао".

"...в Поднебесной" — ищут и обретают; стремятся избежать наказания, и удается; все становится осуществимым, "поэтому нет ничего его ценнее в Поднебесной".

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 165

63. "Действовать в бездействии, заниматься делом недеяния и наслаждаться вкусом не имеющего вкуса..."

Действовать в бездействии, заниматься делом недеяния и наслаждаться вкусом не имеющего вкуса. Находить большое в малом, многое в немногом