боя" — "идти" — значит поднимать, "на" значит противостоять. Кто сострадает, тот жалеет других и не стремится к тому, чтобы получить выгоду и избежать вреда, поэтому непременно побеждает.

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 167

70. "Мои слова понять так просто, так просто выполнить..."

Мои слова понять так просто, так просто выполнить. Но их понять никто не может, никто не может выполнить. У слов имеется исток, а у поступков то, что ими управляет. Их-то как раз не понимают и потому меня не знают. Коль редкостен, кто меня знает, то я ценен. Именно поэтому Премудрый человек таит под рубищем нефрит.

Комментарий И.И. Семененко

Одно из самых прямых и ясных в "Даодэцзине" определений "Премудрого человека", мудреца, совпадающее с понятием лиминальной личности. "Простота", дословно: "легкость", которую Лаоцзы относит к пониманию и выполнению своих слов, — та же, что и характеризующая "действия" в главе 64, равнозначные бездействию (см. коммент. к этой главе). Но тогда его "слова" не могут чувственно восприниматься, они беззвучны, ибо находятся только на грани человеческого слова, принадлежа неслышному Слову Дао. Обычная заключенная в звуковую оболочку речь способна содержать их лишь в качестве намека. На то же указывают "исток" слов и главенствующее начало поступков: "Исток" (цзун) — это "предок", "прародитель", с которым отождествляется Дао в главе 4 "Даодэцзина", а "то, что управляет" (цзюнь), дословно: "государь" обозначает понятие "покоя" — "государя поспешности" (26), подразумевая неизменную, незыблемую целостность Дао. Под "предком слов" и "государем поступков" Лаоцзы имеет в виду себя, но в качестве не эмпирической, а лиминальной личности. Ее понятие и фиксирует местоимение "я". Поскольку же "узреть" другого можно только в своем "я", то незнание "предка слов" и "государя поступков" указывает на незнание самих себя. Здесь ставится проблема познания каждым не "слов" Лаоцзы, а собственного "я". Поэтому, когда Лаоцзы говорит о незнании людьми его "слов", он подразумевает незнание ими самих себя. О том, что под "редкостным" кто его знает мыслитель имеет в виду себя, см. главу IV первого раздела книги. И заключает главу образ лиминальной личности: "затаенный под рубищем нефрит". "Нефрит" — это Дао, называемое "сокровищем" (62, 67), а "Дао скрытно, у него нет имени" (41). "Рубище" мудреца — его неизвестность, и она идентична "скрытности" Дао. Поэтому у Лаоцзы и нет горечи от того, что он неизвестен, не имеет имени, бесславен, низок по своему положению. Таково условие становления личности по принципу триединства, в соответствии с которым границей, очертанием, формой единицы — мужского начала Ян, Света, наличия, имени является все иное, множество, двойка, женское начало Инь, Тень, неналичие, безымянное.

Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко

"...никто не может выполнить" — знают "не выходя за дверь" и "не подглядывая из окна" [Даодэцзин глава 47], поэтому и говорится: "понять так просто". "Добиваются успеха, находясь в бездействии" [Даодэцзин глава 47], поэтому и говорится: "так просто выполнить". Заблуждение идет от поспешности и желаний, поэтому и говорится: "понять никто не может". Сбиты с толку погоней за славой и выгодой, поэтому и говорится: "никто не может выполнить".

"...управляет" — исток — это предок десяти тысяч вещей, а то, что ими управляет, означает господина десяти тысяч вещей.

"...меня не знают" — по той причине, что у этих слов имеется исток, а у поступков — то, что ими управляет, люди, обладающие знанием, не могут их не знать.

"...ценен" — знающие редки, потому что глубок. И чем меньше знающих меня, тем в большей мере я несравним. Поэтому и говорится: "Коль редкостен, кто меня знает, то я ценен".

"...нефрит" — кто облачен в рубище, един с пылью; кто таит нефрит, тому дорога подлинная сущность. Премудрого человека потому трудно понять, что он един с пылью и себя не выделяет; таит нефрит и остается неизменным. Вот почему его трудно понять, и он так ценен.

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 168

71. "Знать о том, чего не знаешь, всего выше; а не знать, что знаешь, значит быть больным..."

Знать о том, чего не знаешь, всего выше; а не знать, что знаешь, значит быть больным. Перестают болеть, лишь когда болеют о своей болезни. Премудрый человек не болен. Он болеет о своей болезни и потому не болен.

Комментарий И.И. Семененко

Глава, целиком построенная на игре слов "болезнь", "болеть" — бин, которое означает тяжелую степень заболевания, а также: "беспокоиться", "горевать", "мучиться", "досадовать", "трудность", "вред", "недостаток", "уставать", "изнеможение". Смысл этой словесной игры заключен в первых двух высказываниях, поставленных в качестве эпиграфа к главе III первого раздела и в ней рассмотренных. В них высшая мудрость приравнивается к знанию своего незнания или глупости, а "болезнь" подразумевает незнание того, что дается каждому в момент его рождения — изначальной целостности жизни.

Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко

"...значит быть больным" — больны, когда не знают, что на знания лучше не полагаться.

Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 168

72. "Когда народу не страшны угрозы, грозит великая беда..."

Когда народу не страшны угрозы, грозит великая беда. Не гнушайтесь его местом обитания, не пресыщайтесь тем, что он растит. Не пресытетесь, и вам не будет тошно. Именно поэтому Премудрый человек в своем самопознании себя не видит и при любви к себе не придает себе значения. Он отвергает то и берет это.

Комментарий И.И. Семененко

То, что "народу не страшны угрозы", подразумевает отсутствие у него страха смерти в том же смысле, в каком об этом говорится в главах 74 и 75. Имеется в виду поляризация общества на "высших" и "низших", разрушающая триединую целостность: на одном полюсе — тщетная погоня за личным бессмертием, на другом — готовность умереть. Здесь, как и во многих других случаях, за передним смысловым планом скрыт более глубокий внутренний. Внешне речь идет, о запугивании "высшими" народа, об их насилии над ним, его угнетении. Поэтому обращение Лаоцзы к правителям может иметь и другой: перевод: "Не тесните его места обитания, не сдавливайте то, что составляет его жизнь. Не сдавите, и вам не будет тошно". Перевод зависит от того, какое из значений используемого здесь слова янь предпочесть: "пресыщаться",