Чтобы наполнить свой внутренний резервуар, вам надо делиться собой с кем-то еще – с тем, с кем у вас есть какая-то взаимная духовная привязанность. Это могут быть жена, муж, дети.

Однако мы должны понимать, что близкие люди никогда не бывают совершенными, но для нас они всегда идеальные партнеры.

Запомните!

При этом они не перестают быть нашими идеальными партнерами.

Седьмой период – от 35 до 42 лет

Этап необусловленной любви к тем, кто зависит от тебя, то есть к детям, которые, возможно, к этому возрасту уже подросли. На самом деле, маленьких детей любить несложно. Но попробуйте любить подростков, которые могут быть не так уж талантливы, агрессивны или плохо учатся!

Ответственность за других – один из существенных запросов души. Нам это свойственно. Мы не можем не быть ответственными за кого-нибудь. Муж ответствен за жену, жена – за детей и так далее. Мы не можем жить без этого.

А если вам не о ком заботиться, то для этого всегда можно найти кого-то – хотя бы хомяка.

Мы можем дарить необусловленную любовь только в том случае, если эта любовь переполняет нас. И, на самом деле, это единственная причина заводить детей: когда любовь вас переполняет.

Восьмой период – от 42 до 49 лет

В семье уже все налажено, дети подросли, у человека образуются лишние ресурсы. И все тратят их по-разному. Кто-то начинает рисовать картины в подъезде, высаживать цветы во дворе, заниматься общественной деятельностью.

Человеку хочется что-то делать для других. Это этап воздаяния окружающим людям. Теми дарами, что мы получили, хочется делиться со всеми вокруг. И это наша некая проповедь окружающим.

На этом этапе человек может стать успешным проповедником. Он может начать что-то рассказывать, и при этом его будут слушать, потому что ему есть что сказать благодаря накопленному жизненному опыту.

Девятый период – от 49 до 56 лет

Это этап воздаяния миру: люди отходят от семьи и начинают служить миру. Такой отход происходит потому, что семья уже не нуждается в человеке в такой же степени, как раньше, но совершать какую-то деятельность ему по-прежнему хочется. В этот момент люди становятся своего рода наставниками, духовными учителями.

Десятый период – от 56 лет и далее

Служение Богу – этап чистой преданности Создателю. В этот период человеку уже даже учить никого не надо. Он уже думает о душе, причем именно о своей, потому что о чужих душах думал раньше.

Проблемы данного этапа в большинстве случаев проявляются в том, что мы вступаем в конфликт со временем. А во Вселенной есть закон, который гласит, что все нужно делать вовремя.

У нас так много в жизни всего, что кажется нам нужным, но при этом не приносит никакого счастья.

Когда люди последовательно проходят все эти этапы, они могут полноценно наполняться и делиться с окружающим миром. И из всего этого мы можем сделать вывод, что духовная практика – это отнюдь не что-то, оторванное от жизни. Это серьезный процесс, связанный с жизнью человека, который помогает внести смысл в материальную человеческую жизнь. Ведь человек должен есть, спать, размножаться, где-то жить. Но это может делать любой хомяк или любая свинья. А у человека совсем другое предназначение. Только человек может духовно развиваться и при этом совершенствоваться материально.

Как мы уже говорили, на санскрите материальная жизнь называется дхарма. И у каждого человека есть определенные обязанности, которые отличаются от обязанностей других людей. Эти обязанности отличаются у мужчин и женщин, у людей разных национальностей, у родителей и детей, у преподавателей и учеников и так далее, до бесконечности.

Пока у нас есть материальные желания, – а они есть на протяжении всей жизни, – мы вынуждены в этом мире как-то трудиться, что-то делать.

И, несмотря на то, что мы очень разные, обязанности души у нас похожи. Поэтому люди, которые занимаются духовной практикой, собираются в некие общества. Ничто не может объединить их вместе, кроме духовной практики. У них разный возраст: кому-то 69, а кому-то 24, – но при этом они практикуют вместе, приходят и общаются. Здесь находятся вместе мужчины и женщины, женатые и холостые.

Если нашу жизнь представить в виде локомотива, то левая рельса – это дхарма, материальные обязанности человека, а правая рельса – это санатана-дхарма, то есть обязанности души. Поезд должен идти по обоим рельсам, – только тогда он устойчив.

Если мы захотим ехать только по одному духовному рельсу, то локомотиву будет очень тяжело балансировать, чтобы удержаться. На это способен только святой, который полностью отказался от материального и может ехать исключительно на духовном рельсе.

Но мы все, как правило, не святые. Можем ли мы ехать только по одному рельсу? Можно ли сказать окружающему миру, что, мол, духовность меня больше не интересует, мне надо зарабатывать деньги?

Когда мы не едем по духовному рельсу, то не можем ехать и по материальному. Точнее, по инерции мы можем двигаться какое-то время, но скоро остановимся, причем в самом непредсказуемом месте, в каком-нибудь черном и мрачном тоннеле, из которого нам будет не выбраться ни туда, ни сюда.

В священных писаниях сказано, что если человек выполняет только лишь свои материальные обязанности, пусть даже правильно, он все равно попадет в ад.

Древние очень серьезно подходили к вопросу совмещения духовного и материального. Эти стороны жизни должны быть только в гармонии.

Иначе говоря, вы должны объяснить, зачем вы это делаете и как это помогает вам разобраться в духовном.

Если вы едите пищу, идете на работу, смотрите телевизор, размножаетесь, – задайте себе вопрос: зачем я это делаю?

Священные писания помогают человеку найти этому объяснение. Они говорят, что если у тебя есть семья, то ты должен работать, чтобы кормить и обеспечивать ее, потому что ты сам их выбрал и они от тебя зависят.