Очевидно, что в ходе медитационной практики нас отвлекают отнюдь не только махинации мышления. Эмоции здесь присутствуют никак не в меньшей степени – если не в большей. Содержание всякой мысли скрывает под собой некое эмоциональное состояние, замечаем мы это или нет. Мы всегда находимся в том или ином эмоциональном состоянии. Эмоции, с которыми мы в первую очередь сталкиваемся в практике, – это те эмоции, которые считаются наиболее социально приемлемыми и которые часто безопаснее всего выражать в семье: раздражение, цинизм, тревога, гнев, скука, бесчувственность, беспокойство и фальшивая вежливость. По мере совершенствования в практике может – и начнёт – возникать фундамент для более тонких эмоций. Обычно к ним относятся такие чувства, как боль, разочарование, ранимость, неопытность, тоска, одиночество, освобождение от иллюзий и замешательство.

Подобные эмоции обычно становятся либо командирами, повелевающими нашим опытом, либо врагами, которых мы тесним с доблестным рвением. Когда мы трансформируем отношение к эмоциям, начинаем видеть в них друзей или союзников, они начинают превосходно вписываться в нашу личную экосистему. В медитации шаматхи мы просто присутствуем в переживании, каким бы они ни было – приятным или неприятным, умозрительным или эмоциональным, тяжёлым или нейтральным. Мы дышим им, вникаем в него. Таким образом не только развивается навык стрессоустойчивости, связанный с префронтальной корой (о чём мы говорили в главе 4); но если говорить об эмоциональном опыте, внимательность к таким состояниям, в сущности, начинает обрабатывать опыт, который породил эти эмоции.

Эмоции, которые испытывают все люди, – вызванные нашим опытом и нередко проявляющиеся во время практики, – напоминают пищу. Их нужно пережевать, проглотить, переварить и усвоить. Их нужно интегрировать в себя, чтобы отпустить. Когда не удаётся их интегрировать, мы застреваем. Прошлый опыт начинает сковывать, отягощать, обременять нас. Когда мы усваиваем свой опыт, мы прозреваем и учимся на самих эмоциях и переживаниях, которые лежат в их основе. Они дают нам развитие. Они придают смысл нашей жизни. Когда мы начинаем понимать собственные переживания и эмоции, мы начинаем понимать, что испытывают другие люди, и в этом отношении постижение собственного опыта также делает наши межличностные отношения менее хаотичными. Повторю, что на самых глубинных уровнях люди совершенно одинаковы.

В детском возрасте едва ли кто-то рассказывал нам, что развитие навыка переваривания эмоционального опыта – необходимый аспект здоровой жизни. Наше общество с давних пор знает о том, как важно развивать своё физическое тело, а теперь мы начинаем осознавать, что полезно также напрямую работать с умом. Взаимодействие с эмоциями столь же – если не более – важно, чем упомянутые занятия.

Мы настолько утрачиваем связь со своими эмоциями, что, когда происходит некое событие, иногда лишь через несколько часов, если не дней, мы сознаём, что произошедшее нас затронуло. Мы подробно будем рассматривать эту тему в главах 8 и 9. Сейчас же достаточно понять следующее: действительно, никто не научил нас взаимодействовать со своими эмоциями – в сущности, никто и не может этого сделать. Каждый человек работает с ними по-разному. Сами наши эмоции – наши учителя, и обучение начинается, стоит нам проявить простую готовность их чувствовать. Как и при работе с дыханием, следует ощущать эмоции, присутствовать в них, соотноситься с ними, узнавать их, замечать, что мы отвлекаемся или погружаемся в них, снова и снова сосредоточиваться на них. По этой причине также необходимо задать установку, что практика – это поддерживающая среда. Присутствие и эмпатия – это одно и то же.

Остановитесь, сделайте шаг назад, продолжайте удивляться и созерцайте, как спонтанно раскрывается бесценный бриллиант ясности. Когда мы отпускаем энергии, запертые в теле, и позволяем проявляться расслабленности, мы замечаем, как появляется открытость к тихим шёпотам, сигналам и мудрости тела. Позвольте проявиться этой интуиции тела. Откройте колодец внимания и ощутите бурную, ритмичную, гулкую, разрушительную, сладостную и живую симфонию бытия здесь и сейчас. Мы увидим здесь бесконечное разнообразие; ни один миг не повторяется. В этом пространстве приемлющего присутствия происходит особый процесс обучения.

Мы начинаем распознавать собственные черты, привычки и природу реальности. Мы получаем полезные и новые сведения, которых никогда не узнаем иным образом. Мы переживаем озарения. Мы пробуждаемся. Кажется, будто вспыхивает лампочка. Из тёмных закоулков бессознательного тела-ума вдруг возникают послания. Иногда же причиной озарений становятся явления окружающего мира, которых мы прежде не замечали. В медитации такие озарения – это обычно такие осознания и понимания, которые меняют наше восприятие, наш взгляд на вещи и погружают нас в более глубокое самоощущение, что помогает нам увидеть: прежде мы пребывали в состоянии глубокого сна. И нередко эти истины открываются нам таким образом, что мы изменяемся навсегда. Так естественным образом расширяется наш взгляд на мир.

Если я придвину компьютерную клавиатуру, на которой я печатаю прямо сейчас, к своему лицу таким образом, чтобы она коснулась носа, всё, что я смогу увидеть, – это серый цвет её покрытия или, возможно, чёрные клавиши. Если затем я постепенно стану отодвигать её от лица, я начну медленно различать формы, которые в итоге обретут вид букв. По мере увеличения расстояния между моими глазами и клавиатурой число этих букв возрастало бы. Наконец, я бы смог увидеть весь алфавит, расположенный в порядке QWERTY, а также экран, края клавиатуры, свои руки и предметы вокруг клавиатуры.

Подобным же образом на протяжении большей части нашей жизни (если не всей) между нами и нашим опытом зачастую отсутствует расстояние. Вместо того чтобы учиться расширять своё видение реальности, мы обычно живём, по выражению буддийского автора и психолога Тары Брах, внутри «фильмов ума», мультивселенной наших навязчиво крутящихся проекций, воспоминаний и фантазий о мире. Формальный психологический термин, обозначающий это явление, – когнитивное слияние: незаметное, неосознаваемое состояние отождествления с тем, что мы воспринимаем в определённый момент. Когнитивное слияние означает, что отсутствует ощущение зазора между нашим Я и опытом: мы оказываемся внутри опыта, а не рядом с ним. В медитации шаматхи мы постепенно начинаем сбавлять темп. Мы начинаем выходить из отождествления с фильмом ума. Мы делаем шаг назад из своих историй и входим в более тесное взаимодействие с непосредственным опытом через присутствие в теле. Мы буквально возвращаемся в чувство.

Кажется, что это невозможно? Не переживайте: если чужой опыт, опыт большинства людей, которые пробовали заниматься медитацией (с достаточными серьёзностью и упорством), вообще имеет значение, вы можете уверенно предположить, что тоже сможете испытать такой опыт. Ясное видение (випассана) – естественное следствие успокоения (шаматха). В частности, по этой причине рекомендуемое начальное время практики составляет примерно 20–30 минут. Требуется время, чтобы остыть и обрести отстранённость. Когда это происходит, мы становимся всё более открытыми для ясности и озарений во время практики. Мы позволяем интуициям просачиваться из глубин нашего тела, из нашей плоти и крови. Как и дыхание, которое обрело естественный ритм, благодать обычно пребывает в пространстве между вещами.