Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Новый политико-правовой статус гражданина стал результатом американской революции 1770-х годов: бывшие подданные британской короны должны были стать гражданами американской республики. К 1900 году представления о гражданстве получили широкое распространение и в Европе. В этом отношении ситуация того времени отличалась от рудиментарного правового государства поздней абсолютистской Пруссии или Австрии. Множественность прав уступила место идее равенства перед законом - статусу, который предполагал коммуникативную компактность и гомогенизирующие тенденции национального государства. Гражданство стало одним из западных изобретений, которое оказалось универсальным в своей культурной нейтральности. Так, в эпоху реформ Мэйдзи после 1868 года все японцы (мужского пола) были равноправными гражданами, на которых распространялось единое национальное законодательство. Некоторые права гарантировались государством: свободный выбор профессии, право на отчуждение собственности, свобода перемещения из деревни в город. В остальном Япония 1890 года не отставала от европейских моделей правового государства.
С политической демократизацией тесно связано возникновение публичной сферы общительности, устной и письменной коммуникации, находящейся в третьем пространстве между домашним уединением и церемониалом организованных государственных функций. Продолжающиеся дискуссии о "публичной сфере", которые до сих пор часто ведутся в диалоге с работой Юргена Хабермаса, впервые опубликованной на немецком языке в 1962 г., не могут нас здесь волновать: они тяготеют к забвению, поскольку рассматривают публичную сферу как элемент еще более широко понимаемого "гражданского общества", считая ее предпосылкой, а не результатом демократических форм политики. Даже в авторитарном государстве, если говорить кратко о распространенной модели, публичные пространства могут возникать в результате автономного развития общества. Там, где они не просто служат ареной для воплощения эстетических представлений о политическом, они, как правило, берут на себя определенные функции государства и способствуют выражению антиправительственной критики. В книге Хабермаса излагается общая модель, слабо привязанная к времени и пространству. Для него XVIII век в Западной Европе был одновременно и периодом становления, и золотым веком "буржуазной" публичной сферы. В XIX веке ее ключевой принцип - публичная критика - постепенно ослабел. Публичная сфера утрачивала характерное для нее промежуточное положение по мере того, как ее исходная точка - сфера частной жизни - утяжелялась манипулятивной силой средств массовой информации. К концу этого процесса рассуждающий гражданин превратился в умиротворенного культурного потребителя. Вторая, пессимистическая часть аргументации Хабермаса редко рассматривалась историками, тем более что новый интерес к коммуникативной истории заставил их искать признаки подъема публичной сферы. Их находки, столь необычайно богатые деталями, вряд ли можно свести к общему знаменателю. Но, как представляется, очевидны следующие моменты.
Первое. Существует прямая зависимость между медиатехнологиями и интенсивностью коммуникации. Там, где есть технические и экономические условия для культуры печатного слова, формирование публичной сферы не за горами. Так, мы тщетно ищем такую сферу в мусульманском мире до распространения книгопечатания в XIX веке. Но развитие технологий не всегда было самостоятельной движущей силой, иногда они могли быть теоретически доступны, но не сопровождаться спросом на печатную продукцию.
Второе. В революционный период общественная коммуникация и ее подрывное содержание растут семимильными шагами. Можно спорить о том, рождает ли коммуникация революцию или наоборот; безопаснее придерживаться представления об их одновременности и взаимодействии. На всем атлантическом пространстве революционная эпоха около 1800 г. характеризовалась резким ростом как книжной коммуникации, так и критической радикализации. То же самое наблюдалось и во время евразийского революционного всплеска после 1900 г.
Третье. Там, где в XIX веке за пределами Европы открывались общественные пространства, они не всегда отражали прямолинейные попытки подражания Западу. В рамках государственных бюрократий (например, китайской или вьетнамской), в церквях, монастырях и общинах духовенства или в феодальных структурах, как в Японии до 1868 г., где представители конкретных региональных интересов конкурировали друг с другом, долгое время также существовал институционализированный диалог по вопросам, представляющим общий интерес. Европейское господство подавило некоторые из этих коммуникативных структур, другие ушли в недоступное колониальным хозяевам подрывное подполье, третьи - например, в среде бенгальской интеллигенции - получили новую жизнь и стали фактором колониальной политики. Относительно либеральные колониальные режимы, такие как британский в Малайе, могли вызвать оживленную дискуссию среди коренного населения, в которой находили свое выражение самые разные политические взгляды, в том числе и резко противоположные колониальным.
Четвертое. Публичные сферы могли создаваться в самых разных пространствах. Микросферы, в которых слухи и молва зачастую были важнее письменного слова, возникали рядом друг с другом и в определенной степени пересекались, иногда находя интеграцию на более широком уровне. Общественные сферы науки и религии легко пересекали политические границы: латинская культура средневекового христианства и экуменизм классической китайской культуры (которая, по крайней мере, до XVIII в. охватывала Корею, Вьетнам и Японию) - два ярких примера. В Англии и Франции второй половины XVIII века существовала национальная публичная сфера: все, что имело политическое или интеллектуальное значение, разыгрывалось на больших сценах Лондона и Парижа. Однако это было скорее исключением, чем правилом. Там, где один мегаполис был менее доминирующим или где в нем были сосредоточены средства государственного подавления, публичная сфера возникала, как правило, за пределами королевского двора и правительства: в российских, китайских или османских провинциальных столицах или в новообразованных штатах децентрализованных США (где только позднее Нью-Йорк стал общепризнанной культурной точкой притяжения). Часто это было большим шагом вперед, когда коммуникативная сфера впервые возникала за пределами местных границ, позволяя решать вопросы власти, статуса и общие проблемы на основе, преодолевающей политическую сегментацию. В индуистских кастовых системах Индии и других особо инегалитарных обществах никто не задумывался о том, чтобы европейский идеал общения равных. Однако институты европейского типа придали новый смысл статусным различиям между индивидами и группами и постепенно ввели новые правила конкуренции. Слово "общественный" в Индии XIX века было на слуху у всех. В начале века англоязычная элита (сначала в Бенгалии) создала множество ассоциаций, защищавших ее собственные интересы и письменно критиковавших колониальное государство. Колониальный режим, отнюдь не всесильный, порой оказывался беспомощным перед лицом гражданских волнений и правовых проблем. Зал суда стал новой ареной борьбы за статус, а зрелищные судебные процессы вызывали большой интерес у публики.
Пятое. На