лесных животных и, словно охотник, питался их мясом[315]. Так в тяжких лишениях они прожили довольно долгое время, и одежды их изодрались; между тем наступила зима. Чтобы защититься от холода, у них на двоих было одно одеяло. Спали они, тесно прижавшись друг к другу и укрывшись этим единственным одеялом. Но когда мужчина уходил на охоту, накинув на себя одеяло, женщина оставалась одна и ее пронизывал холод.

Однажды Лавангика, исстрадавшись, сказала: “Позор тебе, низкий ты человек! Сам царского рода, а по неразумению царство потерял и теперь погибаешь. Меня еще в этот лес завел — и тоже погубить хочешь? Убей меня — или оставь меня! Терпеть эти муки я больше не в силах. Ты-то, герой, как терпишь такую жизнь?

Лишь на роскошном ложе мог ты почивать, пешком не шел ни шагу;

Без аромата камфоры устам твоим и бетель был не в радость[316];

И даже воздух свежий был тебе не мил без опахал павлиньих —

Как же ты стал охотником и бродишь тут, подобно привиденью?”

Ратнангада сказал: “Дорогая! Потерпи еще, потерпи! Человек избавляется от бед тогда, когда наступает для этого время. Поэтому не следует волноваться и печалиться. Сегодня ночью разожги огонь и защити себя от холода, а я возьму одеяло и пойду куда-нибудь, чтобы раздобыть еще одно. Я обещаю скоро вернуться и принести тебе второе одеяло”.

Сказав так, он взял одеяло и пошел в город. Там он сделал пролом в стене дома некоего брахмана и, оставив свое одеяло у самого пролома[317] (чтобы легче было двигаться), проник в этот дом с намерением взять чужое одеяло. Когда он стягивал одеяло со спящего брахмана, тот проснулся. Увидев, что он разбудил брахмана, вор бросился вон из дома. Брахман тут же закричал громким голосом: “Эй, горожане! Бейте вора!” И вор был так напуган, что убежал, бросив даже свое собственное одеяло.

Пробежав некоторое расстояние, он устал, остановился и, дрожа от холода, подумал: “Увы! Шел я за еще одним, чужим одеялом, а потерял и то одеяло, что имел. Кто же содеял такое? Ведь никакое дело невозможно без воли и старания некоего деятеля. По чьей же воле и чьим старанием пропало мое одеяло? Если бы по моей воле, то, напротив, я бы обрел еще одно, желанное, одеяло. А вышло совсем наоборот. Кто же это содеял? Значит, есть в мире некий Деятель по самой природе своей. Я думаю, это — Верховный Владыка[318]. Именно ему призывают поклоняться мудрые — теперь-то я познал смысл их слов. Увы мне! Пребывая в заблуждении, я вплоть до сегодняшнего дня не познал Творца вселенной. Поистине:

Из-за порочности ума

и непочтенья к мудрости

Творец великий трех миров,

не познан Парамешвара.

Что же мне теперь делать? Впрочем, сказано ведь:

Сколь долго бы, из жизни в жизнь,

ни жил в пороках человек,

Благословенным будет день,

когда до дхармы он дойдет.

И еще:

Когда он дхарму чтить начнет

душою беспорочною,

Ему откроются пути

и к небесам, и к радости.

А ведь известно:

Как у недужного недуг

врачом уничтожается,

Так у порочного порок

губится делом праведным.

Посему с этого дня я посвящаю себя подвижничеству!”

Решив так, раджа, полный сострадания, вернулся к гетере, которая ждала его в лесу, и, приведя ее в город, расстался с нею, а сам подумал:

“Миновавшие дни миновали навек, не вернуть их обратно,

Но еще впереди у меня много дней, ибо время безмерно,

И стремясь разорвать заблуждения тьму, до конца этой жизни

Дух мой будет пчелой подле лотосов-ног Властелина вселенной”.

И этот раджа стал выдающимся подвижником.

Стихи:

Ни вором, ни подвижником

мужчина не рождается —

Но только по делам своим

он иль подвижник или вор.

На этом кончается рассказ о человеке раскаявшемся.

О примерах противоположных, например о лицемерах и прочих, здесь речи не будет. Поскольку в подобных случаях нет существенных признаков человека, то это ненастоящие люди — они относятся к той же категории, что и коварные злодеи. Невозможно дважды приводить противоположные примеры.

Итак, начинаются рассказы об артхе.

Щедрый, глупый и жадный — вот

богачей разновидности,

Что в рассказах представлены

со своими приметами.

33

РАССКАЗ О ЧЕЛОВЕКЕ ЩЕДРОМ

Кем деньги честно нажиты

и благородно[319] тратятся,

Тот праведностью славится

и щедрым называется.

В городе Пандупаттане[320] у владыки Гауда был министром некий кшатрий по имени Махараджадэва. Искренне преданный своему господину, он в знак уважения владыки получил в награду почетный зонт и титул “Наяка-хан”[321]. Позже его стали называть “Сатья-раджа”, т.е. “Царь истины”. Верно сказано:

Дхарма, артха, кама, мокша,

цели жизни человека,

Непреложно достижимы

преданностью господину.

И вот этот министр, от природы праведный, путями, не противоречащими дхарме, то есть следя за падением, сохранением и ростом цен, стяжал огромное богатство. Став богатым, он подумал: “Артха — одна из признанных и самодостаточных целей человеческой жизни. Но не следует предаваться гордыне и считать себя любимцем богини Шри. Ибо она вездесуща и переменчива. К накоплению больших богатств предназначены только те люди, преданность которых богине постоянно проверяется в испытаниях, — люди, обладающие деловыми способностями. И то сказать:

Кто не имеет верных слуг

и преданных помощников,

Тот вечно тащит бремя дел,

не зная наслаждения.

Но вместе с тем:

Кто, накопив себе казну,

на этом успокоится,

Того богиня Лакшми впредь

милостью не пожалует.

С другой стороны:

Тот, кто умеет залучить

умных людей в товарищи,

Всегда имеет под рукой

уменье наживать казну.

Ибо:

Казну не называй казной,

казна — ум да умение:

Ведь истощается казна,

но ум не истощается.