На мой взгляд, не так важно, насколько близкий у вас контакт с духовным учителем. Если вы принимаете близко к сердцу его учения – этого может быть достаточно, чтобы направить вас на путь пробуждения. Если то, что говорит учитель, кажется вам действительно верным, то вы будете во всем искать возможности для практики. Я пролила чернила на свое любимое пальто – возможность для практики. Поступки других учеников сводят меня с ума, я исполнена критического настроя и неприязни – возможность для практики.

У одной из моих подруг сильная клаустрофобия. Не зная об этом, другой член сангхи попросил ее почистить цистерну для воды в ретритном центре. Для этого надо было спуститься в маленькое темное пространство и вычистить склизкие, липкие стенки емкости. Естественно, она ответила: «Ни за что» и объяснила свой страх. Но уже через полчаса эта храбрая девушка решила, что хочет встретиться со своими страхами, а не убегать от них, и согласилась присоединиться к другим ученикам в этом темном замкнутом пространстве. Для нее это был не самый приятный опыт, но таким образом она проработала некоторые из своих глубоко запрятанных чувств. С тех пор каждый раз, когда возникал страх, она говорила про него как про «шанс почистить цистерну» – возможность применить учения в жизни.

Любые трудности дарят нам возможность для духовного роста, неважно, идет речь о легком раздражении или о ситуации, когда привычный мир рушится. Возможно, самый большой вызов для ученика – это обнаружить, что учитель предал его доверие. В духовных общинах это случается довольно часто. Вдруг открываются слишком человеческие грани учителя, и все это сопровождается неприятными подробностями.

Вы только начали открываться ему или уже испытываете глубокую любовь и уважение, и вдруг ваш мир переворачивается с ног на голову. Как часто говорят, проявилась «темная сторона» учителя.

И что тогда? Вы цепляетесь за «он не может поступить неправильно»? Или уходите в другую крайность и полностью отказываетесь от него? Решение об уходе из общины и от учителя очень тяжелое и очень личное. Но самое важное – закроете ли вы и свое сердце и ум или сохраните открытость и ранимость. Многие ушли из своих общин из-за поведения, которое никак не могли оправдать, но в то же время всегда помнили доброту учителя и ценили то, чему он их научил.

Как в такие моменты сохранять открытый ум и нежность в сердце, становится коаном для учеников. Это может оказаться самым важным учением в вашей жизни, или же вы поймете, что пришло время уйти. В любом случае, важно стараться сохранять достаточно ясный ум и видеть, что был причинен вред, но в то же время позволить человеку – любому человеку – учиться на своих ошибках и развиваться. Обычно нам нужна определенность и четкое разграничение, что правильно, а что нет. Но если мы позволяем жизни разворачиваться свободно, не ограничивая ее своими оценками и суждениями, ее неожиданные повороты могут многому нас научить.

Но возможно ли сочетать отношение «я не оправдываю такое поведение» или «я чувствую себя преданным и испытываю злость» с отношением «я люблю этого человека, и он мне дорог»? Это важный вопрос. Это как определиться в своем отношении к любимому родственнику, который совершил чудовищный проступок. Иногда в такой ситуации мы отворачиваемся от учителя и не хотим больше иметь с ним дел. Но удивительно много людей находят в себе силы не оправдывать и не поддерживать такое поведение, но в то же время не лишать человека своей любви. Помню, Трунгпа Ринпоче говорил: неважно, что совершил человек, вы всегда должны оставлять дверь открытой. Да, это очень тяжело. Для этого требуется выйти из зоны комфорта и пройти через глубокий процесс роста в зоне обучения и позволить ему изменить нас.

Сделать такой значительный коан частью своей жизни нелегко, и я не удивлюсь, если для вас это не вариант, по крайней мере сейчас. И что тогда? Мне кажется, самое здравое – просто признать текущую ситуацию, не испытывая чувства вины или надменности, принять необходимое решение и двигаться дальше. Но продолжая жить своей жизнью, не позволяйте этому опыту ограничить ваш ум или ожесточить сердце. Стремитесь к тому, чтобы он углубил вашу приверженность к размышлениям о собственной природе и нежности. И тогда, что бы ни происходило, ваше обучение продолжится. Ваше путешествие к просветлению продолжится.

Учитель помогает вам пробудиться, указывая на ваши недостатки и изначальную доброту. Он или она знает и ваши неврозы, на которые вы не хотите смотреть, и потенциал, о котором вы и не знали. Но, как только вы начнете знакомиться с этими аспектами своего ума и почувствуете желание узнать его еще лучше, весь мир станет для вас учителем. Так мир явлений станет для вас «абсолютным учителем».

Вместо того чтобы считать все тщетным и расстраиваться, старайтесь воспринимать бескрайность работы как источник вдохновения.

Иногда перед началом публичных лекций я прошу всех повторить следующие традиционные строки:

Этот стих заключает в себе весь путь бодхисаттвы, путешествие, которые мы предпринимаем, чтобы пробудить сердце и ум, и приносить все большую пользу другим.

Первые две строки относятся к тому времени, когда мы только узнали о бодхичитте, устремлении и обязательстве пробудиться ради блага других. Но на самом деле никто не начинает с чистого листа. Бодхичитта основана на любви и сострадании, которые есть в сердце каждого из нас.

Некоторые, особенно те, у кого есть опыт травмирующих или очень сложных отношений с членами семьи, приходят к мысли, что они на самом деле никого не любят. Но всегда есть кто-то – если не человек, то хотя бы кошка или собака. В каждом из нас есть хотя бы искра бодхичитты. Как любил говорить Трунгпа Ринпоче: «Каждый что-то да любит, пусть это даже всего лишь тортилья».

Третья строка призывает нас ценить ту искру бодхичитты, которая в нас уже есть, оберегать ее и заботиться о ней, чтобы она не угасла. Представьте, что увидели первые цветы весной – вы испытываете к ним нежность и хотите, чтобы они росли дальше, поэтому не наступаете на них и не даете животным их грызть. В случае бодхичитты на этой ранней стадии мы должны защищать ее от своих привычек, таких как склонность противопоставлять себя другим или слишком сильно сосредотачиваться на себе в ущерб другим.

Но мы должны не только защищать бодхичитту, но и делать все возможное для ее развития. Это не происходит само по себе, для этого требуются усилия. Говорится, что мы должны держаться бодхичитты, как слепой в пустыне держался бы за хвост коровы. Представьте, что вы ничего не видите, потерялись в песках и испытываете мучительную жажду. Если бы вы услышали, как мимо вас идет корова, то решили бы, что она может привести вас к воде, так что разумнее всего было бы схватиться за ее хвост и ни за что не отпускать его. Эта аналогия также позволяет нам понять, насколько важна бодхичитта. Если вы умираете от жажды, то вряд ли будете думать: «Было бы неплохо выпить стакан воды». Нет, все ваши мысли будут только о том, как ее найти. Вы воспринимали бы все и всех на своем пути, даже корову, как потенциальную возможность найти воду.