Способность смеяться над собой соединяет нас с нашей человечностью, что, в свою очередь, помогает соединиться с другими людьми и относиться к ним с эмпатией. Мы понимаем, что на основополагающем уровне все равны. Каждому из нас присуща изначальная доброта, а также множество утомительных и невротических привычек. Если мы ругаем и критикуем себя за слабость, то неизбежно будем ругать и критиковать других. Но если мы будем ценить себя такими, какие мы есть, без осуждения, нам будет гораздо проще так же относиться к другим. И тогда мы естественно будем желать остальным всего самого лучшего и стремиться к пробуждению ради их блага. По этой причине чувство юмора считается обязательным качеством для духовного развития.

Оно делает продвижение по пути более легким и не дает ему превратиться в тягостную обязанность. Юмор дарит нам открытость, благодаря которой мы можем глубже погрузиться в учения, а не зацикливаться на том, что, как нам кажется, они значат. Например, буддийские учителя часто предупреждают нас не тратить время попусту. Есть много размышлений о том, как редка и драгоценна человеческая жизнь, в которой есть возможность практиковать дхарму. Но если вы подойдете к этому вопросу без чувства юмора, то, наверное, будете испытывать муки от того, что постоянно упускаете эти возможности. Вы пойдете на вечеринку и будете так напряжены, пытаясь удержать осознанность, что на самом деле закроетесь от окружающих вас людей. Изо всех сил стараясь не быть легкомысленным, вы начнете смотреть на других сверху вниз. Ключ к тому, чтобы не тратить жизнь попусту, заключается в поиске равновесия, которое невозможно без юмора. Осознавая, что поддаетесь эмоциональной реакции, применяйте необходимые методы, но в то же время сохраняйте чувство легкости и радости.

Известный совет Будды гласит, что всегда нужно стараться быть «не слишком напряженным и не слишком расслабленным». Требуется определенная гибкость ума, чтобы справляться с разнообразными жизненными ситуациями, не впадая ни в одну из этих крайностей. И главный компонент такой гибкости – это юмор. Чувство юмора предполагает, что вы открыты тому, как все спонтанно происходит. У вас нет жестких представлений о том, как все должно быть и как вы должны действовать. На самом деле самое смешное в жизни часто заключается в том, что вы пытались все сделать одним способом, а закончилось все совсем иначе. Например, вы хотели покрасить комнату в бежевый цвет, а она получилась розовой.

Трунгпа Ринпоче иногда использовал юмор, чтобы помочь нам соединиться с нашим открытым осознаванием. На одном из своих учений он рассказал шутку, которую каждый уже знал от начала и до конца. Это был анекдот из серии про «священника и раввина». Но Ринпоче удалось растянуть его почти на полтора часа. И это было так уморительно, что у нас животы заболели от смеха. А потом он замолчал и просто покоился в открытом осознавании. Каждый из нас был настолько расслаблен, что естественно присоединился к нему в этом основополагающем безмерном пространстве и ясности. Когда наш ум наполнен теплом юмора, мы соприкасаемся с лучшим в себе.

Подлинный учитель показывает нам, что на самом деле значит выйти за пределы зациклившегося ума, существовать, не противопоставляя себя другим, радостно жить в состоянии отсутствия опоры. Ему тоже еще предстоит пройти свой путь, но он уже далеко ушел в преодолении привычных шаблонов и реакций.

Как мы все знаем, но иногда забываем, круг нашего общения очень важен. В «Тридцати семи практиках бодхисаттвы» Тогме Зангпо говорит об этом в двух строфах. Первая посвящена необходимости избегать негативного влияния: «В обществе некоторых друзей три яда возрастают. Слушание, размышление и медитация ослабевают, а любовь и сострадание угасают. Откажись от дурных друзей – такова практика бодхисаттвы».

Под «ядами» он имеет в виду эмоции, такие как гнев, зависть и страстное желание. Времяпрепровождение в компании определенных друзей способствует появлению этих чувств. Например, если вы пытаетесь справиться с зависимостью от наркотиков или алкоголя, то пребывание в обществе тех, кто любит употреблять эти вещества, увеличивает для вас вероятность срыва. Или, возможно, вы хотите перестать видеть в людях только плохое, тогда вам стоит отказаться от общения со своим другом-мизантропом. Или, как я уже упоминала в предыдущей главе, если у вас есть товарищ, с которым приятно сплетничать, вы можете прийти к совместному решению перестать это делать.

Словосочетание «дурные друзья» в строфе может вызвать в уме образы злодеев вроде Дарта Вейдера, но эти стихи говорят всего лишь о том, как легко нас отвлечь, сбить с пути, соблазнить. С определенными людьми или в определенных ситуациях мы теряем ощущение того, что стоит делать, а что – нет. Все слова мудрости, которые мы слышали и понимали, утрачивают свое влияние на наш ум. Мы забываем о драгоценности этой жизни, в которой у нас есть доступ к такому большому числу учений и множеству методов для пробуждения. Если мы проводим слишком много времени под таким негативным влиянием, то теряем способность наблюдать и принимать болезненную, неудобную энергию. Мы больше сосредотачиваемся на себе, наш ум становится ограниченным и негативно настроенным. И нам все сложнее видеть изначальную доброту – и в себе, и в других.

Следующий стих «Тридцати семи практик» говорит об отношениях, которые оказывают противоположный эффект. Это связь с духовным учителем или другом: «При опоре на некоторых учителей твои недостатки сойдут на нет, а благие качества возрастут, подобно растущей луне. Ценить таких учителей даже больше, чем собственное тело, – такова практика бодхисаттвы».

Некоторые люди естественным образом пробуждают в нас самое лучшее. В их присутствии наши благородство, храбрость и альтруистичность возрастают, а цинизм, мелочность и самокритичность уменьшаются. Большинство из нас, вероятно, знают людей, которые так влияют на нас. В буддийской традиции, к которой я себя отношу уже много лет, эту роль воплощает в себе духовный учитель. Все мои учителя, начиная с Чогьям Трунгпы, так дороги мне потому, что показали мне мой собственный потенциал. Ты словно встречаешь часть себя, о существовании которой даже не подозревал.

До встречи с Трунгпой Ринпоче я не осознавала, как крепко держусь за жесткие представления, ярлыки и приписываемые смыслы. Я не подозревала, как все время сопротивлялась тому, что есть, и не знала, что можно научиться ослаблять это сопротивление и постепенно начать жить в свободном, открытом пространстве бессамостности. Я понятия не имела, что мое сердце и ум могут пробудиться и что я могу испытывать все бо`льшую связь с другими и заботиться об их благополучии.

Подлинный учитель показывает нам, что значит действительно выйти за пределы зациклившегося ума, жить радостно при отсутствии опоры, не противопоставляя себя другим. Ему самому тоже еще предстоит пройти свой путь, но он уже далеко ушел в преодолении привычных шаблонов и реакций. Такой учитель все еще может испытывать гнев или неуверенность, но эти эмоции не сбивают его с ног. Он способен просто наблюдать за ними, сохраняя открытый, свежий и беспристрастный ум. Находясь в присутствии подобных учителей, мы также переживаем этот открытый ум. Мы чувствуем вдохновение и стремимся по максимуму использовать свою жизнь.