Социальное паразитирование ведет к спросу на работников иного типа. В античной демократии это были рабы, в современной — работники из бедных стран — «трудовые мигранты». Можно вывести своеобразный «закон»: число гастербайтеров равняется числу лентяев в данном обществе. И чем больше иностранных рабочих в стране, тем больше нежелающих работать среди местных, тем нерациональнее используются трудовые ресурсы. Растет число охранников, офисных служащих, уменьшается трудовая нагрузка на одного занятого. Леность в обществе распространяется быстрыми темпами, что стимулирует привлечение все новых и новых гастербайтеров. И так виток за витком. А со временем и желающие трудиться из местных становятся «нерентабельными», что завершает процесс.

Капиталистическая классическая экономика основана на принципе: что хорошо индивиду, то хорошо и обществу. И такой принцип срабатывает при условии, когда нация на подъеме и жаждет свершений. Принцип начинает работать разрушающе, если индивиды охвачены гедонизмом. Общество потребления с преобладанием гедонистов и лентяев начинает разлагаться. В нормальном обществе действует психология, которая описана в мемуарах биржевого игрока (Льюис М. Покер лжецов):

«…По всей стране граждане, имевшие закладные под 4, 6 или 8 процентов, с иррациональным воодушевлением стремились досрочно погасить свои ссуды… Даже в период всеобщей моды на использование финансового рычага (т. е. кредитов) многим по прежнему была неприятна сама мысль о том, что на них висит долг».

С точки зрения биржевого спекулянта желание не иметь долгов — плохо, но с позиций здоровья нации как раз хорошо, что люди стремились не накапливать долги и гасить их при первой возможности. Чем быстрее заемщики выплачивали долги, тем быстрее деньги попадали в оборот и могли совершать новый инвестиционный цикл. Затем общественная психология стала меняться, пока не привела к массовым неплатежам. Люди охотно брали кредиты, мало задумываясь, как они будут их отдавать. Смена ментальности способствовала возникновению к 2008 году гигантского ипотечного кризиса в США, а также долгового кризиса в Греции, Исландии, Испании, Португалии, Ирландии, Кипре… Вроде бы стало ясно, что раздувание долгов — не лучший путь, однако свернуть с него уже не представляется возможным. Надо ломать сложившуюся психологию потребителей и избирателей, а уговорами это не сделать, и до диктатуры (как это было в Чили и Аргентине, где процветала практика социального паразитизма) еще далеко. Возникла межеумочная «колебательная» ситуация — между уходящим прошлым и сомнительным будущем. Она внушает тревогу и вызывает волну жесткой критики сложившейся модели. Например, политолог А. Панарин в статье «Народ без элиты: между отчаянием и надеждой» с долей преувеличения, но верно по сути дела писал: «…в постиндустриальную эру возобладала на уровне и личного, и коллективного проекта миграция из сферы труда в сферу досуга, из творческой напряженности в гедонистическую расслабленность. Вопрос о постиндустриальном обществе был решен не на путях новой творческой мобилизации людей, приглашенных к участию в массовом духовном производстве, а на путях их досуговой демобилизации». И далее: «Буржуа-постмодернист, вкусивший всех прелестей азартно-игрового существования (по модели богемного досуга), стал носителем микроба деиндустриализации. Речь идет, повторяю, не об историческом "снятии" индустриального образа жизни творческо-постиндустриальным, связанным с наукоемкой экономикой, а об регрессивном обрыве: из модерна — в контрмодерн, из продуктивной экономики — к спекулятивно-ростовщической».

О том же писал американский критик надвигающейся деструкции П. Бьюкенен: «Общества, создаваемые с целью обеспечить своим членам максимум удовольствия, свободы и счастья, в то же время готовят этим людям похороны. В наступившем столетии судьба, возможно, компенсирует китайцам, мусульманам и латиноамериканцам все те тяготы, которые им пришлось вынести. И, возможно, именно этим народам суждено в скором будущем стать властелинами мира» (Бьюкенен П. Смерть Запада. — М.: ACT. 2003. С. 56).

Такая экономика требует идеологического прикрытия и соответствующего ее духу образа жизни и мировосприятия, то есть соответствующей культуры.

Энергетическим индикатором состояния нации является его культура. Искусство и мораль, как ее составляющие, служат защитой против социальной энтропии, а потому культура — непременный объект атаки деградантов. Возьмем пример из Голливуда. Вот резюме о творческой деятельности видного режиссера 1920-50-х годов Говарда Хоукса критика Е. Карцевой: «В своих лентах Хоукс варьировал тему крепкой мужской дружбы, и отстаивал необходимость профессионализма и присутствия духа перед лицом каждодневной опасности». Прошло время и в Голливуде тема «крепкой мужской дружбы» получила иное освещение. В картине «Горбатая гора» (2006 г.) ею стала любовь двух мужчин, их переживания и, наконец, гибель одного из них из-за невозможности соединиться любящим сердцам. Показательно, что любовники были ковбоями — некогда символа американской мужественности.

«Горбатая гора» помимо полученного «Оскара» была встречена на «ура» в «толерантной» части обществе. Тем самым «передовая» Америка, по сути, с удовлетворением отметила свой переход от фазы пассионарного подъема к фазе энергетического надлома. Новые времена — новые герои- маяки.

Евро-атлантическая цивилизация породила культуру героев. Этим она возобновила традицию античности. В традиционном обществе героика также встречается — ими, как правило, становятся воины. Реже — религиозные проповедники. Еще реже — поэты художники, архитекторы (за тысячелетия всемирной истории традиционного социума наберется не более двух десятков имен). И никогда — ученые. В западной же цивилизации культ героев достиг огромных размеров. Почти в каждом городе с населением свыше ста тысяч человек стоит как минимум один памятник какому-нибудь историческому лицу. И почти во всех городах есть улицы с именами персонажей истории.

Героями становятся личности, достигшие больших результатов в своей сфере: военачальники, политики, мореплаватели, изобретатели, а также художники, писатели, музыканты… Этим культура задавала ориентиры молодому поколению, формируя спрос на созидательных личностей. Со второй половины XX века особым почетом стали пользоваться деятели сферы развлечений. Им присваивают статус «кумиров». О них могут говорить, как о «легендарных». Они уже не просто звезды, а суперзвезды. А ведь первой суперзвездой был назван Иисус Христос (опера «Иисус Христос — суперзвезда» 1971 г.). Они, так сказать, не меньшие по значимости… Тенденция к возвеличиванию героев шоу- бизнеса до уровня «культовых», то есть псевдосакральных, сохранилась и становится ведущей. Остается констатировать: происходящие на поверхности изменения отражают какие-то глубинные социальные процессы.

Взрыв качества в период энергетического подъема общества сменяется имитацией качества, когда энергетика общества начинает «остывать». Имитация качества — условие демонстрации что «все в порядке». (В советской культуре этот соответствует 1970-м годам). Реально же происходит редукция — упрощение результатов достигнутого. Чтобы удержать планку былых времен нужен талант, но уже талант другого сорта.