Церковь будоражило, царил «теологический хаос».

На Халкидонском соборе (Халкидон — предместье Константинополя), созванном императором Маркианом в 451 г., Евтихий был осужден.

«Чтобы успокоить империю, несколько императоров кряду издавали противоречащие друг другу документы, то отменяющие результаты Халкидонского собора, то их восстанавливающие. Наиболее значимым среди этих документов стал энотикон Зенона (482) — вероисповедальное послание императора, призванное примирить враждующие партии через возврат веры Церкви к временам трех Вселенских соборов. То есть предлагался отказ как от Второго Эфесского, так и Халкидонского соборов, равно претендующих на статус Четвёртого Вселенского. Соответственно главными еретиками объявлялись: с одной стороны, Несторий, с другой стороны — Евтихий. Это был компромисс, и миафизиты ради общецерковного отвержения Халкидонского собора подписывались под энотиконом, чем приносили Евтихия в жертву, признавая его еретиком-докетом, в чём он и обвинялся диофизитами. Невзирая на приведший к т. н. “Акакианской схизме” демарш Римской церкви, на основе энотикона было достигнуто единство восточных патриархатов. В самом конце V века, ради единства с церковью Византии, к энотикону присоединились и находящиеся вне империи церкви Армении, Грузии и Кавказской Албании. Так имя константинопольского игумена Евтихия попало в списки анафематствованных ересиархов и в этих церквях. В 519 году, ради устранения раскола между Константинополем и Римом, новый император Юстин I отверг энотикон Зенона и провозгласил Халкидонский собор святым и Вселенским.

Когда Армения немного пришла в себя после персидского разгрома, ей пришлось как-то ориентироваться в теологическом хаосе. Армяне поступили просто: они выбрали ту веру, которой придерживалась Византия, а Византия в те годы придерживалась энотикона Зенона, то есть фактически монфизитства. Через 40 лет Византия откажется от энотикона, а в Армении эта философия укоренится на века. Те армяне, что окажутся под контролем Византии, останутся православными — то есть, “халкидонитами”.

В 491 году собрался собор церквей Закавказья (Вагаршапарский собор), который отверг постановления Халкидонского собора, как слишком похожие на несторианство.

В 505 году собрался Первый Двинский собор Закавказья. Собор еще раз осудил несторианство и принял документ “Послание о вере”, который не сохранился до наших дней. В этом документе церкви Армении, Грузии и Албании осудили несторианство и крайнее монофизитство, признав основой веры умеренное монофизитство»[3].

В итоге сейчас в большей или меньшей мере монофизитской является Армянская церковь, приверженцы которой и сейчас есть в Сирии, копты в Египте и какое-то число яковитов в Сирии.

В конце VII века, в связи с арабским завоеванием, марониты потеряли связь с Константинополем и поэтому в 687 г. избрали собственного патриарха — Иоанна Марона. Ему приписывается ряд важных для маронитской церкви сочинений, а также чин маронитской литургии. Избрание собственного патриарха вызвало конфликт маронитов с Византией и поддерживающими ее мелькитами и яковитами. В 694 г. войска Византии разорили монастырь св. Марона, убив при этом множество маронитских монахов.

В начале VIII века из-за непрекращавшихся преследований маронитские монахи вместе с группой своих последователей перебрались в отдаленную область горного Ливана, где несколько веков просуществовали в относительной изоляции. Именно в этот период они осознали себя особой Церковью и стали именовать своего епископа патриархом Антиохии и всего Востока. Дальнейшая миграция маронитов привела к их появлению на Кипре (XII век), Мальте и Родосе (XIV век).

В XII веке, когда крестоносцами было основано Антиохийское княжество, марониты вошли в контакт с латинской Церковью. В 1182 г. марониты формально подтвердили свое единство с Римом, однако большинство маронитов считают, что они никогда и не прерывали общения с Римской церковью. Существует мнение, что до контактов с крестоносцами марониты были монофелитами, последователями учения, основанного на сочинениях монофизитского патриарха Александрии Евтихия, однако оно опровергается самими маронитами. В любом случае не вызывает сомнений, что с 1182 г. марониты исповедуют ортодоксальную христологию.

Патриарх Иеремия I Аль-Амшитти (1199–1230) стал первым маронитским патриархом, посетившим Рим, где в 1215 г. он участвовал в работе 4-го Латеранского собора. Этот визит положил начало тесным связям с Римом и тенденции к латинизации Церкви.

В XVI веке родину маронитов завоевали турки, и начался длительный период владычества Османской империи. В конце XVI века маронитские патриархи созвали ряд синодов, на которых ввели в церковную жизнь постановления Тридентского собора и отчасти латинизировали литургию. В 1584 г. в Риме была основана Маронитская коллегия, в которой получили образование многие выдающиеся представители Маронитской церкви и которая способствовала более глубокому пониманию наследия маронитов на Западе. В 1606 г. в Маронитской церкви был введен григорианский календарь.

В 1736 г. на горе Ливан был созван главный собор этой Церкви, проведший важные реформы. Легатом папы римского был известный востоковед Иосиф Ассемани. На соборе приняли свод канонов Маронитской церкви, согласно которым Церковь впервые была разделена на диоцезы, были установлены правила церковной жизни, главные из которых сохранились по сей день. С начала XIX века западные государства, особенно Франция, стали поддерживать маронитов, входивших в состав Османской империи. Резня маронитов, которую учинили в 1860 г. друзы в союзе с турецкими властями, вызвала вооруженное вторжение французов.

Начиная с 1790 г. резиденция маронитского патриарха находится в Бкирки, в 25 милях от Бейрута.

В состав церкви входят восемь архиепархий — Антелиаса, Бейрута, Триполи и Тира (все в Ливане), Кипрская архиепархия, Алеппо, Дамаска (обе в Сирии), Хайфы (Израиль); 17 епархий и два патриарших экзархата. Церковь насчитывает 1033 прихода, 1359 священников и 41 епископа. Маронитская церковь — самая многочисленная в Ливане, в неё входит 37 % христиан и 17 % населения Ливана. К 2015 г. в Сирии насчитывалось до 50 тысяч маронитов.

Несколько слов стоит сказать и о культуре Сирии в IV–VI веках, когда она входила в состав Византии. Так, в Сирии и Палестине греческий язык был языком общения образованных слоев общества, а также науки и литературы. Латынь долгое время употреблялась в административной сфере. Богослужение велось на греческом и на сирийском. Сирийский был языком бытового общения для большинства населения.

«В Месопотамии существовала обширная литература на сирийском языке. Еще до византийского времени сирийский получил широкое распространение в Передней Азии в качестве торгового и дипломатического языка. В Хауране и Заиорданье развивалась арабоязычная культура, в первую очередь бедуинская поэзия, шло становление арабской письменности.

Для этого региона, особенно в IV–V веках, было характерно сосуществование христианства и античной языческой культуры, особенно сильной в больших эллинизированных городах. Театральные представления были широко популярны даже среди христиан, как свидетельствуют обличительные сочинения церковных авторов. В Антиохии в IV–VI веках проводились местные Олимпийские игры, постепенно, впрочем, приходившие в упадок в общем контексте ослабления сословия куриалов, все менее способных нести бремя расходов на муниципальные нужды. В сирийских городах жили философы-неоплатоники, софисты и риторы, самым знаменитым из них был Ливаний (Либаний) (314–393) — антиохийский оратор, преподаватель и государственный деятель, поклонник языческого прошлого, учитель императора Юлиана и святого Иоанна Златоуста. Уроженцем Антиохии был последний античный латинский историк Аммиан Марцеллин»[4].