Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Многие ученые убеждены, что механистический материализм как доктрина познания позволяет объяснить абсолютно все во Вселенной, включая сознание. Но есть вероятность, что мнение это ошибочное. Как заметил антрополог Терренс Дикон: «Даже при том, что наши научные методы позволили нам подчинить почти весь физический мир, как вовне, так и внутри нас самих, они в то же время отчуждают нас от этого мира. Пришло время найти путь домой»[192].
Возрастает количество книг, проповедующих новый атеизм, – а это, по сути, обожествление материализма. И все больше книг о том, как наука поддерживает духовность[193]; книг, которые отмечают свидетельства конца эпохи материализма[194], оспаривают положения неврологии о связи мозга и разума[195]; показывают, как догматизм сдерживает научный прогресс[196] и как меняются взгляды на отношения разума и материи[197].
В одной из таких работ биолог Роберт Ланза выстраивает концепцию биоцентризма, где отвергается традиционное понимание реальности, «создающей» наблюдателя. Вместо этого:
Живой наблюдатель создает реальность, а не иначе. Это не какой-то легкий сдвиг в мировоззрении. Вся наша система образования во всех своих дисциплинах, конструкция нашего языка и наши социальные «данности» – эти стартовые точки в умных разговорах – все вращается вокруг прагматичного взгляда на внешнюю вселенную «где-то там», в которой каждый из нас лишь кратковременный гость.
Такое мировоззрение предполагает, что мы воспринимаем эту внешнюю, извечную реальность, не имея никакого отношения к ее существованию… Но, за вычетом нашего зрения, слуха, мышления – то есть восприятия бесчисленных аспектов бытия – что у нас есть? Мы можем утверждать, что вселенная «где-то там» существовала бы, даже если бы в ней не было никаких разумных существ, но сама эта идея – это уже мысль, которая предполагает наличие разума[198].
По мере того как новые идеи о взаимосвязи сознания и реальности продолжают развиваться в научном мире, назревает долгожданная потребность в серьезном пересмотре сверхнормального. Ведь йоги и мудрецы давно говорили, что придет время, когда наука сумеет помочь человеку лучше понять духовность.
Йогананда, которому довелось быть свидетелем сиддхи, написал: «Мы должны иметь в виду: то, что считалось мистикой тысячу лет назад, сегодня уже не является мистикой, а то, что кажется мистическим сейчас, может стать вполне доступным для понимания сто лет спустя. Ведь всякая манифестация питается из единого и бесконечного Океана Силы»[199]. Вторя ему, Свами Рама отмечает: «Все духовные практики должны подтверждаться научным путем, если только наука на это способна»[200]. И далее, описав, как на его глазах йог превратился в туманное облако, а затем вернулся в человеческий облик, он добавляет:
Я чувствую, мир должен знать о том, что есть такие маги, и ученым нужно изучать такие тайные вещи. Чудеса, подобные этому, говорят о том, что человеческие существа могут иметь такие способности… Я не заявляю и не утверждаю, что такие сиддхи первостепенно важны для просветления, но я хочу сказать, что человеческий потенциал огромен, и подобно тому, как физики исследуют внешний мир, подлинные йоги должны продолжать исследовать внутренние возможности и потенциалы[201].
Далай-лама соглашается, что сочетание современных и древних методик при изучении реальности дает более глубокое понимание и спасает духовность от забвения:
Современная наука открывает новые реальности не через медитацию и не через логику, но экспериментальным путем, иногда даже такие, о которых не сказано в священных писаниях. Так что в некоторых случаях современная наука даже превосходит древнюю логику и медитацию. Но все же я думаю, что наука имеет свои пределы. Потому что должны быть и другие, более глубокие уровни реальности, которых нельзя достичь обычными методами или обычным сознанием[202].
Убеждения определяют то, что мы видим. Люди, получившие образование западного типа, вырабатывают убеждения, отрицающие возможность сверхнормальных способностей, поэтому неудивительно, что мистицизм, чудеса и невероятное почти не принимаются всерьез в академических кругах. К этим темам относятся как к развлечению, не имеющему отношения к реальности. Поэтому они исключены из научной картины мира, преподаваемой нам со школы и основанной на нескольких веках научного знания.
Но что нам говорит мировоззрение, имеющее опыт тысячелетий?
Поиск пределов физических возможностей является, конечно же, оправданной и даже необходимой научной задачей. Но мы должны быть очень осторожны при вынесении решения о том, что мы исследовали все возможности. История науки полна ложных «доказательств» невозможности.
[Джон] Белл предупреждал нас об этом, говоря: «То, что обычно предъявляется, как доказательство невозможности, свидетельствует лишь о недостатке воображения».
Йога не является религией в традиционном понимании, она свободна от религиозных догматов и практикуется как верующими, так и неверующими. Сегодня на Западе две формы традиционной йоги стали частью популярной культуры: гимнастика, состоящая из особых позиций (асан), улучшающих растяжку и гибкость, и медитация («дхьяна»). В сущности, этими двумя практическими аспектами исчерпываются знания людей Запада о йоге. Однако первостепенной целью йоги в течение тысячелетий, задолго до того, как на Западе узнали о ней, являлось достижение откровений, раскрывающих истинную природу Реальности.