а я до сих пор ни разу не упомянула о хуле. Самое время это исправить. Итак, хула – уникальный традиционный танец гавайцев. Эта банальная фраза – с одной стороны, абсолютно правильная, а с другой – не передает и десятой доли того, чем на самом деле является для гавайцев хула. Часто можно услышать утверждение о том, что хула – это душа Гавайев. Очень поэтично, но все же слишком расплывчато. Итак, хула – это танец, сопровождаемый ритмичными ударами в барабаны, а также песнопениями: оли или меле. Похожие танцы есть во всех полинезийских культурах, например, у народа маори это ставшая знаменитой благодаря роликам в Интернете агрессивная и страстная хака, а на Самоа подобный танец назывался лапалапа. Но гавайская хула абсолютно уникальна и по своим движениям, и по названию.

Изначальное предназначение этого танца – это поклонение богам. По сути, это было некоей визуализацией слов песнопения-меле. В самом начале существовали две формы танца: ха’а, которую исполняли только в святилищах – хеиау, как часть религиозного действа под руководством шаманов-кахуна. Также существовала и публичная, «светская» форма танца, которая как раз носила название «хула». Хулу посвящали самым различным божествам, в зависимости от конкретного повода и ситуации. Но чуть ли не чаще всего хулу обращали к богине Пеле, а на специальном помосте, на котором исполнялся танец-молитва, даже ставили что-то типа ее алтаря. Это неудивительно, поскольку, как мы помним, Пеле была богиней вулканов и лавы, а значит, играла принципиально важную роль в жизни древних гавайцев. Впрочем, есть и другие теории о том, почему именно Пеле посвящали хулу. По одной – этот танец придумала богиня Хиака, чтобы успокоить свою гневливую сестру Пеле. Есть и версия о том, что сама богиня вулканов станцевала этот танец в первый раз в честь победы над другой своей сестрой, богиней моря Намакаокахаи (помните легенду о создании Гавайских островов)? Иногда танцем хула прославляли вождей гавайских племен. В любом случае, было очень важно исполнить танец идеально, до мелочей точно передав каждую его деталь. Если совершить ошибку во время хулы, то можно навлечь на себя и на все селение гнев богов.

Поэтому танцоры проходили очень сложное и серьезное обучение в специальных школах халалу. Во-первых, претендентов в танцоры отбирали необычайно тщательно: все они должны были обладать такими качествами как самоотверженность, благородство, уважительное отношение к богам и вождям, а также хорошая осанка и изящество движений. Быть выбранным для обучения в халалу считалось великой честью. Когда ученики были отобраны, их поселяли отдельно, чтобы ничто не отвлекало их от процесса обучения, во время которого танцорам приходилось соблюдать множество строгих законов капу. Нужно было регулярно мыться, чтобы всегда оставаться чистыми, забавно, но при этом строго-настрого запрещено было стричь волосы и ногти. Также строго-настрого было запрещено, скажем так, близкое общение с противоположным полом. Ну и существовали некоторые ограничения в пище.

Когда обучение заканчивалось, то происходила длительная церемония, которую сейчас мы бы назвали «выпускным» – танцоры проходили ритуал очищения, омывались в морской воде и последний раз танцевали в школе перед алтарем богини Лака – покровительницы танца хула. Алтарь этот по обычаю был украшен разнообразными растениями – лианами и цветами, потому что Лака была покровительницей не только хулы, но и любви, лесов и растений. Ну и в самом конце церемонии был большой пир – луау, на который приглашали членов семей танцоров. Любопытно, что и сегодня после окончания обучения в школах хулы устраивают праздник, совсем как в давние времена.

Танцем можно было также рассказывать какие-то истории или старинные легенды: все движения были не случайны, например, плавные движения рук показывали, как колышутся деревья на ветру или как волны набегают на берег, или выражали эмоции – любовь и радость. Кстати, опытные танцовщицы должны не сводить глаз со своих рук вместо того, чтобы смотреть на зрителей.

Стоит рассказать и о традиционном костюме, в котором танцевали хулу: женщины надевали специальные юбки па’у, сделанные из специально обработанной коры тутового дерева. На шею, на голову и на руки танцовщицы надевали цветочные гирлянды – леи, а на ноги – браслеты из собачьих зубов, китовых костей, а также зерна или ракушек. После танца леи обычно оставляли на алтаре богини Лака как подношение за удачно проведенный танец. И все. В том смысле, что грудь танцовщиц оставалась прикрытой только леями. Возможно, именно из-за таких «легкомысленных» костюмов, хула и пережила свои самые тяжелые времена.

Впрочем, дело было, конечно, не только в костюмах. Когда миссионеры пришли на Гавайские острова, танец хула не только показался им на редкость неприличным, он также олицетворял собой всю полноту гавайской традиционной культуры и религии, поэтому довольно скоро, а именно с 1830 года публичное исполнение хулы оказалось под полным запретом. Тем не менее гавайцы не забросили и не забыли свой священный танец: из поколения в поколение учителя хулы – куму и просто те, кто владел этим искусством передавали движения и правила танца. К счастью, период забвения оказался не таким длинным, чтобы часть мастерства была утеряна: король Дэвид Калакуа, который ратовал за возрождение национальной культуры, уже в конце девятнадцатого века способствовал тому, что танец хула снова вернулся в повседневную жизнь гавайцев. Обновленный танец стали называть «хула куи» (куи – означает сочетание старого и нового).

Но и это еще не все приключения хулы. С началом двадцатого века, когда ручеек туристов, приезжающих на Гавайи, превратился в полноводную реку, родилась та хула, которую мы знаем по художественным фильмам: под романтические звуки гавайской гитары танцовщица в юбке из травы и лифчике из кокосов плавно двигает бедрами и совершает волнистые движения руками. Эта хула появилась исключительно как развлечение для туристов и до сих пор в каждом крупном отеле можно увидеть это представление.

Что же касается настоящей хулы, то она сегодня существует в двух вариантах. Первый – это хула кахико, более традиционная версия, а второй – хула ауана, более современная версия танца.

Главное отличие хулы кахико – это то, что здесь не используются современные музыкальные инструменты. Танец проходит в сопровождении старинных гавайских инструментов: ипу (барабана из тыквы), пуниу (маленького барабана с мембраной из рыбьей кожи), своеобразных кастаньет или-или, сделанных из вулканических пород. Ну и, конечно, в сопровождении традиционных песнопений меле. Поэтому исполнители хулы кахико делятся на две группы: хоопаа – музыканты, которые сидят на земле, играют