Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Будучи сверхъестественной по сути своей, божественная истина Христова становится достоянием людей естественным образом. Это Спаситель показал и объяснил своим учением о лозе и ветвях. Что лоза для ветви, то Господь Христос для людей. Как ветвь не может дать плода, если не будет на лозе, так и человек, если не будет во Христе (см. Ин. 15:5–8). Этот процесс естественен, органичен. Для того чтобы человек мог творить Христово добро, необходимо, чтобы он сначала стал одним с Господом Христом, как лоза с ветвью. И тогда сквозь них струится один и тот же сок, одна и та же жизнь, одна и та же истина, одно и то же добро, одна и та же сила, одна и та же вечность, одна и та же богочеловечность. Без этого – существо человеческое сохнет и засыхает, как ветвь без лозы (ср. Ин. 15:4). Поэтому чудесный Господь объявил: Без Меня не можете творить ничего (Ин. 15:5), ничего – доброго, ничего праведного, ничего истинного, ничего непреходящего, ничего бессмертного, ничего вечного. Поэтому для человека главное и самое главное: всего себя соединить с Господом Христом, всего себя облечь в Него (ср. Гал. 3:27) и жить Им и в этом, и в ином мире.
Если душа человеческая находится вне Господа Христа, она постепенно вянет, сохнет, мысли ее укорачиваются, чувства блекнут, желания огреховляются, и она все меньше ищет того, что Божие, все меньше хочет доброго, истинного, праведного, непреходящего, вечного, пока наконец не возненавидит все, что принадлежит Богу, Божиему добру и вечности. Душа человеческая только тогда растет к Богу и ко всему бессмертному и вечному, когда она привита верой на древо жизни – Господа Христа. Если человек сделает это, для него становится совершенно естественным уклоняться от греха и порока и прилепляться ко всему вечному и богочеловечному, всему божественно истинному, праведному и доброму. И при этом упражняться в евангельских добродетелях, так как для всякого доброго дерева естественно приносить добрые плоды (Мф. 7:17). А творить грех и зло для него становится так же неестественно, ненормально и отвратительно, как неестественно для чистого источника источать одновременно сладкую и горькую воду (Иак. 3:11) и для чистого сердца – нечистые желания.
Кто оживляет себя верой в Богочеловека, неминуемо умирает для греха и относится к сластям греха как мертвый человек. Оживленный божественной силой, он шествует новыми путями, живет новой жизнью: жизнью во Христе и по Христу. Мертвый для греха, он живет Богу и Господу нашему Иисусу Христу. Живя Христовой истиной и добром, он умерщвляет себя для греха и зла. Грех больше не будет обладать им, ибо он находится под благодатью, которой непрерывно утверждает себя в Боге и ограждает себя Богом. А благодать – это божественная сила, делающая человека безгрешным, беспорочным и бесстрашным. Рабы греха превращают себя в мастерскую греха. А Христовы люди, освобожденные и освященные Истиной, превращают себя в мастерскую вечности и святости, в которой созидается вечная жизнь через святые мысли, через святые чувства, через святые желания. Путь греха неминуемо завершается смертью, а путь Христовой веры – вечностью (ср. Рим. 6:2, 4, 11, 12, 14, 17–20, 22, 23; Ин. 8:32; 17:17, 19).
Исполненный даром Святого Духа для различения духов, даром богомудрого рассуждения, великий апостол языков различает в мире два закона: закон греха и смерти, который владычествует в рабах греха, и закон Духа Святого, закон благодати, закон жизни, закон святости, закон безгрешности, закон свободы, который владычествует в христианах. У первых – плотское мудрование, у вторых – духовное, ибо они мыслят Духом Святым и по Духу Святому. Плотское мудрование поверхностно, внешне, чувственно и не покоряется закону Божиему, закону Божией мысли, Божией мудрости; а духовное мудрование – это мудрование Богом и по Богу. А это означает: глубокое, божественное, святое. У кого нет Духа Христова, тот не Христов, поэтому ни мысли, ни желания, ни чувства, ни дела его – не Христовы (ср. Рим. 8:2, 5, 6, 9).
Человеку нужно много упражнять свою способность рассуждения, чтобы он мог познать и знать, что есть воля Божия [Рим. 12:2], а что – нет. Апостол Павел объявляет условием познания воли Божией: не сообразоваться с этим миром, но благодатью переродить, преобразовать, обновить свой ум, то есть жить вечностью и ради вечности (ср. Рим. 12:2). Ум обновляется благодатной верой, если мыслит по мере веры: целомудренно (εις το σωφρονεϊν) (см. Рим. 12:3), то есть имеет здравые и трезвенные мысли, если избегает грешных мыслей, которые и есть болезнь ума. Апостольские слова мыслить целомудренно (φρονεΐν εις το σωφρονείν) означают, говорит святой Златоуст, что мы приобрели благоразумие, чтобы обращать его не в высокомерие, но в скромность. Апостол не сказал: думайте о себе смиренномудренно, но целомудренно, разумея здесь под целомудрием не противоположную надменности добродетель и не удаление от невоздержности, но ум трезвенный и здравый: иметь здравые мысли и называется целомудрием (σωφροσύνη). Таким образом, апостол показал, что нескромный не может быть целомудренным, то есть устойчивым и здравым, но заблуждается, выходит из границ и бывает неразумнее всякого безумного[48]. Апостол назвал целомудрием здравие ума (την τών φρενών υγείαν), уча, что гордость есть болезнь ума (νόσος φρενών) [49].
Все, что не по вере – грех (Рим. 14:23). Это – основное благовестие апостола Павла. Оно означает: все, что в твоих мыслях, и чувствах, и желаниях, и делах не от Богочеловека и Его веры, есть грех; все, что в твоей жизни не приходит от Богочеловека и не бывает по Богочеловеку, есть грех. Всякий грех есть или плод неверия, или плод маловерия, или плод кривоверия. Если нападет на тебя нечистая мысль, или непристойное ощущение, или какое бы то ни было искушение, борись с ними верой, молитвой, постом, бдением, памятью о смерти, памятью о Господе Христе, памятью об Ангеле-хранителе, памятью о святых. Главное – не блуждать мыслями, избегать мечтания, оградить верой и молитвой каждую свою мысль, каждое свое чувство, каждое желание и всю свою жизнь. И