Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Когда Мэтью умер в возрасте 11 лет, это произошло действительно «через три Рождества», 6 января, в день официального окончания рождественских праздников, согласно традициям римской католической церкви. Акт веры, который продемонстрировал Боб, не только помолившись Деве Марии, но и надев медальон на ногу своего умирающего сына, привел к тому, что Мэтью вернулся еще на три года. Горе Боба трансформировалось в благодарность в мощном процессе исцеления.
* * *
Я часто вижу людей, которых волнует и даже страшит, что подумают о них их родные, друзья, врачи и коллеги, если они обратятся к духовной практике или комплементарной и альтернативной медицине – например, осознанию, медитации, рейки, исцелению звуком и ароматерапии с терапевтическими эфирными маслами. Есть те, кто заявляет, что все это причуды нью эйдж, но на деле всего лишь «хорошо забытое старое». Что касается меня, я верю в изречение: «Будь честен с собой». Уже давно я сделала для себя вывод, что не буду тратить ни минуты своего времени на то, во что не верю, и продемонстрировала это своей поездкой в Чими Лакханг.
Друкпа Кюнле известен в Бутане под именем «Божественный сумасброд», просветленный Мастер, признанный реинкарнацией великого Махасиддха, Сараха из моего буддистского рода Кагью Тилопа, Ниропа, Марпа и Милапера. Я верила в силу плодородного фаллоса (благословение или раскрытие способностей), почитаемого в Бутане Друкпа Кюнле (1455–1570), который был передан ламой в монастырь Друкпа Кюнле, Чими Лакханг, недалеко от города Пунакха, Бутан, в долине под Метшиной. Монастырь с желтой кровлей был построен кузеном Друкпа Кюнле в 1499 году и посвящен плодородию в знак почтения Кюнле. Каждый год сотни бездетных пар со всего Бутана (а сейчас и со всего мира) съезжаются туда, чтобы помолиться о детях и получить благословение плодородия. Согласно ритуалу, лама прикасается к головам бездетной пары большим деревянным и костяным фаллосом!
Во время паломничества в Бутан в 2005 году я посетила монастырь Чими Лакханг и попросила Ламу о благословении плодородия для одной из своих студенток, перенесшей перед этим пятый выкидыш. Я верила, что это поможет ей родить ребенка, и через 11 месяцев она родила здорового малыша. Разумеется, когда через несколько лет оказалось, что мой сын и невестка остаются бездетными после четырех лет брака, уже начали тратить весьма солидные суммы на различные медицинские процедуры и даже готовятся к операции, я решила вернуться в Бутан и попросить о благословении плодородия и для них.
Родившись в Тибете, Друкпа Кюнле отчетливо помнил все свои предыдущие реинкарнации даже будучи ребенком. Однако когда его отца убили из-за семейной вражды, он разочаровался в мире и стал монахом, посвятив себя духовной жизни. Когда ему исполнилось 20 лет, он сбросил свои одежды и стал аскетическим отшельником, или налджорпа (йогом), обнаружив и развив свою личную силу. Его поступки, песни и шутки были шокирующими, дикими и зачастую непристойными – образец тибетской традиции „безумной мудрости“. Однако его поведение никогда не было направлено на получение личной выгоды или славы, напротив, им руководили спонтанные желания принести пользу и просветление другим людям, характеризовавшиеся «беззаботным отречением, чрезмерным состраданием, полным отсутствием запретов, умелым применением шоковой терапии, слезами и смехом“. Странствующий образ жизни, практикуемый огромным количеством людей, социально приемлем на Востоке. Если определять безумие как отклонение от психологической нормы, то божественный сумасброд поистине безумен; но если использовать в качестве критерия духовный идеал, несомненно, к числу безумцев можно причислить большинство из нас (Доуман, 2000, с. 28–29).
Часто казавшийся непочтительным из-за своих насмешек над «установлениями“«и выдуманными человеком правилами и предписаниями, Друкпа Кюнле разработал необычный стиль обучения, посредством шока исцеляя людей от лицемерия, жадности, закоснелости, религиозного догматизма, привязанности и эгоизма – от всего того, что, по его мнению, мешало людям постигать истину учения Будды. Он творил бесспорные чудеса: например, превратил несколько глотков чая в количество, достаточное, чтобы напоить тысячи, изгонял злых духов, превращал демонов, и мгновенно переносился на большие расстояния. Он никогда не убивал животных ради мяса, не возвратив их потом к жизни. Ему даже приписывают создание нового животного вида – такина – путем соединения частей двух различных зверей (головы козла и тела коровы) (Доуман, 2000).
Я снова вернулась с паломничеством в Бутан в марте 2008 года. 25 минут я шла через рисовые поля, мимо множества скромных домиков в Пане, над крышами которых развевались белые флаги – знак того, что лама благословил эту семью – мимо белого буддистского храма с молитвенными мельницами, по берегу крошечного ручейка, сбегающего вниз к Йоке («в водосток»), через поле лучников, мимо еще большего числа молитвенных флагов, реющих на ветру на высоте более 12 метров, и, наконец, поднялась к возвышающемуся на холме монастырю Чими Лакханг. Молодые монахи, одетые в красно-коричневые одежды, самозабвенно играли в волейбол во дворе монастыря. Переступив порог, я увидела центральную статую Друкпа Кюнле с его любимой собакой Сачи. Став на колени перед ламой, чтобы получить у него благословение для моего сына и невестки, я протянула ему листок с их именами. Я никогда не надеялась и не желала, чтобы это благословение помогло, как не хотела попробовать, что из этого получится. Мне даже ни разу не пришло в голову, что это может показаться нелепым – снова преодолеть такое расстояние, проехать тысячи километров, не задумываясь о том, что скажут окружающие. Я просто верила в то, что делаю – всецело – на 100 процентов. И снова, спустя 11 месяцев после моего путешествия в монастырь Чими Лакханг, расположенный в далекой стране Бутан, на свет появилось дитя – моя внучка. Да, наша жизнь благословенна чудесами; но мы должны верить в них и действовать, помогая им проявиться.
Испытывая сострадание к самим себе, мы обретаем способность сочувствовать и другим людям. Далай-лама говорил: «Я искренне верю, что сострадание является основой человеческого существования». Так же, как традиционным буддистским символом сопереживания является солнце, свободно проливающее свой свет и тепло на каждого, не делая различий, так и мы от рождения расположены сострадать всему живому. Относительная бодхичитта выражается в том, как мы учимся любить друг друга и самих себя, без условий и ожиданий. Поскольку люди часто испытывают эгоистичное желание сохранять удовольствие для себя и причинять боль другим, практика «дарения и принятия», или тонглен, является противоположностью этому мысленному процессу. Связывая собственные страдания с болью других людей, мы пробуждаем в себе способность к сопереживанию. Например, сочувствуя тому, кто эгоистичен и надменен, мы можем также сострадать самим себе, заметив те же черты в собственном поведении. Мы можем осознавать эти черты вместо того, чтобы игнорировать их, упрощать, недооценивать или просто бежать от них. Традиционно для пробуждения бодхичитты рекомендуют думать о: 1) своей матери; 2) друзьях; 3) других людях; 4) людях, которые вам неприятны; и 5) врагах.