Пару лет назад я участвовала в обучении, которое проводила Брук Шаманская Орлица, современная Хранительница Земли, учитель и церемониальный лидер, «призванная к своим истокам». Брук говорила о той же взаимосвязи всего живого, о которой упоминал Будда, сравнивая вселенную с огромной паутиной, сплетенной из множества бриллиантов, имеющих бесчисленное множество граней. И каждый бриллиант отражает все остальные бриллианты паутины и является с ними одним целым. Выходя за рамки дуалистического концепта эго-«Я» и эго-«мне», мы больше не отделяем себя от других. Брук сказала: «Труднейшим аспектом современной жизни является то, что мы чертовски одиноки. В племенном обществе мы находились в своей общине, в племени, чувствовали себя под надежной защитой. Так было прежде. Единственной вещью, способной лишить вас защиты племени, было убийство или нечто столь же ужасное, но это было равнозначно смертному приговору… Есть нечто священное в этом чувстве собственной взаимосвязи со всем миром – природой, животными и людьми. Мы все едины» (Шаманская Орлица, 2007).

Я поняла, что значит чувствовать себя одиноко, после того, как в моем внедорожнике полетела трансмиссия, и я съехала на обочину автострады за много километров от Амарилло в Техасе. Машины проносились мимо одна за другой, а каждый раз, когда проезжали большие грузовики, весь мой внедорожник трясло так, будто он сейчас рассыплется или взлетит на воздух. Наутро рядом со мной остановился полицейский офицер и вызвал по телефону эвакуатор. А много лет спустя я оказалась в Гималаях, где дороги опасно узки, извилисты и продуваемы всеми ветрами, и вдоль них расставлены щиты с надписями: «Вождение в нетрезвом виде опасно. Это шоссе, а не взлетная полоса. Осторожнее на поворотах. Если у вас есть семья, попрощайтесь со скоростью. Это не ралли, наслаждайтесь пейзажем. Скорость волнует и убивает». Я ехала в автобусе вместе с 17 другими европейцами, когда внезапно наш водитель затормозил, открыл дверь и вышел. Вскоре остановились все машины и автобусы, ехавшие в обоих направлениях, и по меньшей мере 20 человек в сострадательном проявлении бодхисаттвы, окружили молодого мужчину, слишком сильно накренившегося на повороте и упавшего с мотоцикла. Он не получил травм, но все вокруг были искренне встревожены его состоянием и тщательно проверили, в порядке ли его мотоцикл и может ли он продолжать свой путь. Ни один человек не прошел мимо и не оставил его на дороге, не предложив свою помощь. Это еще один пример различия между Востоком и Западом. На Востоке люди не превозносят время и не спешат добраться до пункта назначения. Это называется «временем Будды».

Любимым изречением Ганди были слова из Бхагавадгиты: «Кто смотрит на все с равной любовью, тот видит себя во всех созданиях и все создания в себе». Когда мы ощущаем свою взаимосвязь и взаимозависимость с другими существами, сочувствие и любовь становятся неразделимы. Мы понимаем и лелеем друг друга так же, как понимаем и лелеем себя. Этот основополагающий принцип рождает любовь и сострадание через сопереживание. Он представлен в буддизме и является частью многих других великих религиозных традиций (Ладнер, 2004, с. 143).

Будда считал, что «Духовные друзья едины в духовной жизни» и выразил эту истину в истории о «четырех друзьях» или товарищах. Они изображены на рисунке, который я видела в Бутане: слон, кролик, обезьянка и павлин (или куропатка). История повествует о том, как четверо друзей работали вместе, чтобы вырастить дерево, а потом наслаждались плодами, которые оно принесло. Павлин посадил семечко, кролик полил его, обезьянка удобрила, а слон охранял. Когда плоды созрели, но дерево выросло таким высоким, что друзья не могли дотянуться до плодов, они образовали пирамиду, забравшись друг другу на спины.

Рис. 2. Четыре друга (фреска), Пунакха-дзонг, Пунакха, Бутан. Фото Кэрол А. Уилсон

Духовная общность друзей, описанная Буддой, известна как сангха. Такие сангхи все еще существуют по всему миру в виде совместного ведения хозяйства и дружеской поддержки, но мне посчастливилось увидеть и другие общины, цель которых состоит в исцелении. Например, традиции врачевания североамериканских индейцев, живших на великой земле Америки до начала европейской иммиграции, полны духовной красотой.

Североамериканские индейцы чувствовали, что на них лежит ответственность за исцеление мира. Они подкрепляли свои древние знания энергетической системы организма духовными практиками, ритуалами и церемониями, воздействующими на эти энергетические центры (Уотерс, 1985), применяя навыки, утраченные в большинстве других культур, особенно в эпоху Средневековья. Североамериканские индейцы также почитали природу и верили, что энергетическое поле самой земли перекликается с нашим организмом.

Несколько лет назад мне выпала честь участвовать в индейской «пикетной» церемонии исцеления, длившейся целый день. Там я получила немного земли, принесенной людьми со всех уголков Соединенных Штатов. Нам сказали поместить ее в какое-нибудь особое место, куда могли бы являться «исцеляющие духи древних». Впоследствии я передала эту землю сотрудникам нового центра тестирования на наркотики. Во время церемонии перерезания ленточки я сказала: «Следуя земному пути, мы можем обвинять внешние системы и вести борьбу с наркозависимостью, пока не осознаем, что истинное выздоровление происходит лишь внутри, на духовном уровне». И хотя, казалось, все согласны с моими словами, интеграция духовной ориентации в политическую и бюрократическую системы является трудной задачей.

Брук Шаманская Орлица (2007) возродила этот ритуал как эмпирическое и священное действо, что является одной из функций шамана в общине как посредника между большим миром природы и людьми. Эта церемония также помогает людям забыть о своем нарциссизме и вернуть себе понимание истинных значений. Брук говорила: «Красная птица, летящая с востока, что-то значит. Каждый день мы получаем сообщения от духа». Ощущая свою связь с духом, который подобен космосу, мы знаем, что не одиноки. Все, что нужно – это выйти наружу и увидеть, что нас окружает наша семья.

За многие годы я создала целительскую общину из своих пациентов, учеников и друзей. Каждый месяц мы собираемся в исцеляющий круг. Это чувство общности поддерживает традиционную веру в силу общего круга и церемонии (произошедшей от слова «воск»). Воск собирается в рельефную форму, содержащую дух. Во время ритуала мы создаем форму, в которую наливаем дух и что-то получаем в итоге. Круг – это древний первичный символ, олицетворяющий периодичность или нечто, снова и снова возвращающееся к изначальному равновесию. Это напоминание о том, что в жизни всякое окончание является началом, и что для жизни естественно проходить через эти стадии.

В мире Рейки Риохо создание общин (кругов/собраний, посвященных практике рейки или целительству) является необходимым условием. Ученики встречаются, чтобы углубить свое знание рейки, поделиться размышлениями и опытом, развить свои целительские способности, поупражняться в достижении внутреннего спокойствия. Следовательно, вместе мы помогаем друг другу стать более гармоничными и пробужденными. Мы также сообща посылаем силу рейки тем, кто, находясь вдали от нас, нуждается в помощи и исцелении. Энергия рейки, направляемая группой практиков, превышает ее общую мощность и приводит к спонтанному исцелению на всех уровнях – физическом, эмоциональном/ментальном, социальном и духовном. В кругу мы практикуем технику японского рейки, называемую «Шу Чу», концентрируя всю свою энергию на исцеление человека, лежащего на столе. Мы желаем, чтобы он излечился себе на благо, не вкладывая в это желание никаких личных прогнозов, поскольку нам никогда неизвестно, в чем заключается высшее благо исцеляемого, на каком уровне он нуждается в исцелении и в какой последовательности. Мы доверяем. Мы разделяем боль этого человека, впуская ее в свои сердца и превращая ее в сострадание. Я часто говорю, что участие в общине является лучшей страховкой, которой мы когда-либо могли обзавестись. Мы также проводим подобное исцеление, направляя энергию рейки на тех, кто находится далеко или пребывает без сознания. В результате такой групповой деятельности многие люди уже излечились. Те, кто прежде мог существовать только с помощью аппаратов жизнеобеспечения, теперь живут свободной жизнью. Люди, находившиеся в коме, пришли в сознание. Недоношенные младенцы, помещенные в отделение интенсивной терапии, быстрее поправились и набрались жизненных сил, скорее шло восстановление после хирургических операций и сердечных приступов.