Описание Стражей как существ с сияющими лицами в Книге Пророка Даниила — это яркий пример того, что подобные представления были восприняты переселенными в Персию евреями, поскольку эти существа появляются в иудейских легендах только после пребывания в Сузе. Евреи, по всей вероятности, несколько иначе понимали наличие таких божественных признаков. На их взгляд, сияющее лицо могло быть только у истинного патриарха или учителя праведности, потомка Сифа. Именно поэтому, наверное, такие библейские персонажи, как Авраам, Илия, Енох и Ной, в апокрифах, появившихся после вавилонского плена, и в народных легендах наделялись сияющим лицом и высоким ростом.

Гораздо позже в христианской и исламской иконографии божественный знак изображался в виде сияния или нимба над головами ангелов и святых; его первоначальный смысл в настоящее время утрачен. Наиболее яркий пример — это изображение самого Христа в сценах Рождества, где его приветствуют три мага. Как писал еврейский ученый XIX века Томас Инман, лицо младенца «сияет так ярко, будто покрытое фосфоресцирующим маслом». Он и предположить не мог, насколько эти слова могут оказаться близкими к истине.

Как бы то ни было, вера в то, что сияние ассоциируется с детьми, рожденными от ангелов, каким-то образом сохранилась до наших дней. Примером тому может служить рассказ матери Маргарет Норман о жившем в Лондоне «ангельском ребенке», лицо которого «просто светилось». Но если красивая внешность когда-то считалась признаком «сияющей» расы ангелов, значит ли это, что царская фарр, дарованная легендарным правителям Ирана, имела некую реальную основу? В таком случае как она помогала ковать металл и резать кость без применения инструментов? Может быть, фарр — это некое тайное знание, передаваемое из поколения в поколения, вроде того, что было раскрыто Стражами дочерям человеческим? Может быть, царские династии древнего Ирана были настоящими потомками ахуров и дэвов, то есть Сияющих, которые, по утверждению индоиранских мифов, лишились божьей благодати?

Если даже по земле когда-то ходила необычная раса людей высокого роста с сияющими лицами, то найти их по прошествии многих тысяч лет после исчезновения — почти неразрешимая задача.

Существовал, однако, один важный ключ…

В поэме «Шахнаме» птица Симург фигурирует и в истории о рождении странного младенца Заля, и в рассказе о появлении на свет его огромного сына Рустама. Это необычное существо могло выступать в роли няньки и учителя человеческих детей. Симург мог исполнять обязанности врача при законных царях. Он мог рекомендовать лекарства и травы для анестезии беременной женщины и заживления открытых ран. Кроме того, он мог давать советы относительно рождения крупных детей при помощи операции, которую мы называем кесаревым сечением.

Какие из известных вам птиц обладают такими разнообразными способностями?

Совершенно очевидно, что такое необыкновенное существо заслуживает пристального внимания.

У меня сложилось ощущение, что этот «благородный гриф» позволит мне приблизиться к разгадке тайн, окружающих происхождение падшей расы — но только при допущении, что Симург вовсе не птица, а человек, украшенный птичьими перьями.

Оказалось, что не так уж трудно найти свидетельства того, что «мифическая птица» Симург — нянька, врач и личный советник легендарных царей Ирана — на самом деле была человеком, скрывавшимся под маской птицы. В одном из изданий «Шахнаме» примечания к рассказу о том, как огромная птица заботится о Зале на горе Албурз, объясняют, что «легенда просто имеет в виду святого отшельника в горах, который кормил и обучал бедного ребенка, брошенного отцом». Святой отшельник, притворяющийся «благородным грифом», в костюме большой птицы? Кем же был этот «святой отшельник» и какие у него были отношения с царским домом Сама и Наримана?

Другие истории, связанные с Симургом, тоже указывают на человеческое происхождение птицы. В одной из легенд, сохранившихся у мандеев, — это приверженцы необычного и очень древнего культа, распространенного среди арабов южного Ирака и изолированных общин на западе Ирана, — Симурга встречают при дворе шаха по имени Хирмиз как известного иноземного посла. Сам шах готовит трон для птицы — в данном случае женского пола — и предлагает «фрукты из горной страны», поскольку Симург «не ест мяса». Кроме того, посла развлекают песнями и танцами самые красивые девушки царства. Перед Симургом выступают и птицы — вероятно, это некий ритуальный танец, в котором танцоры украшают себя птичьими перьями. В беседах с царем Симург демонстрирует глубокие знания и богатое воображение.

Удивительная птица, которую развлекал Хирмиз, по всей вероятности, была женщиной — возможно, шаманом в костюме птицы. Я не вижу другого объяснения, если только не считать весь этот рассказ чистой аллегорией.

Божественный лекарь

В другой истории из поэмы Фирдоуси «Шахнаме» Симург излечивает Рустама и его волшебного коня Рахша от смертельных ран, нанесенных героем Исфандияром. Еще раньше Исфандияр смог убить Симурга, разрубив его надвое мечом; для этого ему пришлось совершить далекое путешествие «через пустыню, долины, горы и дикие места, пока он не приблизился к Симургу».

Как и во всех предыдущих случаях, отец Рустама Заль сжег одно из перьев Симурга, и волшебная птица появилась как будто ниоткуда. Начав с животного, Симург клювом извлекает шесть стрел и залечивает раны, проведя пером по телу Рахша. Затем она принимается за Рустама — точно так же извлекает восемь стрел, отсасывает отравленную кровь и окончательно излечивает его, проведя перьями по ранам.

Выздоровев, Рустам спрашивает у Симурга совета, как ему победить своего соперника Исфандияра. «Благородный гриф» уговаривает Рустама отказаться от мести, потому что Исфандияр — герой народа, к которому принадлежит Рустам, и если птица поможет Рустаму победить врага, это приведет к неминуемой гибели самого Рустама. Юноша готов принять предначертанную ему судьбу, и Симург, услышав его ответ, впадает в «глубокую задумчивость… и на некоторое время погружается в молчание» — возможно, это состояние транса, в которое вводили себя шаманы примитивных культур.

Очнувшись, Симург говорит, что Рустам должен сесть на своего коня Рахша и следовать за ним. Долгое путешествие приводит их в болотистую местность, где растет волшебное дерево Казу — совсем как в видении, посетившем птицу. Симург рассказывает Рустаму, как изготовить смертельную стрелу из ветви дерева, при помощи которой юноша может убить Исфандияра, но при этом погибнет сам.

Напиток бессмертия

Незадолго до гибели Рустам встречается с братом Исфандияра Вашутаном. Тот спрашивает, каким образом царю удалось так быстро оправиться после смертельных ран, нанесенных лишь вчера. Рустам отвечает ему: