равенства или же вообще их восточную модель? Я считаю, что да, при должном усердии сможем; предвижу возражения множества противников моих слов. Противники могут сказать так: «Зачем нам еще что-то создавать, если западные модели свободы, демократии и равенства уже есть?»

Мне кажется, что цивилизация, унаследованная китайцами на основе традиционной культурной мысли, имеет свои особенности. И если просто переместить в Китай западную модель, то она может оказаться бесполезной. С учетом наших национальных особенностей мы можем создать отвечающие местной культуре и традициям демократию, свободу и равенство.

Китайский культурный код имеет глубокие корни, поэтому его нельзя просто так проигнорировать и отбросить. Между китайской и западной культурами существует огромная разница, китайский прагматизм в отношении духов не может сочетаться с абсолютным поклонением богу.

Китайцы обладают прекрасной гуманитарной культурой с особо развитыми инициативностью и активностью. Но нам также надо обращать внимание на недостатки китайцев. Конфуций совершенно ясно сказал: «Благородный муж в трех случаях испытывает страх: перед велением Неба, перед великими людьми и перед словами совершенномудрых. Маленький человек, не понимая воли Неба, не испытывает перед ним благоговейного страха, бесцеремонен с великими людьми и презирает слова совершенномудрых» («Лунь юй», глава 16 «Цзиши»)[98]. Увы, большинство людей совершенно лишены страха. В современной жизни китайцам действительно недостает чувства святости и благоговения.

Отсутствие благоговения перед какими-либо внешними факторами не плохо, можно благоговеть перед внутренними, однако это уже сложнее. Поэтому китайцы приняли высший критерий – «быть строгим к самому себе», то есть самоконтроль и отсутствие самообмана. Китайцы часто говорят, что духи в трех чи над макушкой, то есть всегда поблизости, иначе постоянно обманывали бы сами себя. В эпоху Мин кто-то критиковал торговца антиквариатом, который всю жизнь делал три вещи: обманывал себя, обманывал других и обманывался другими. Нам ни в коем случае нельзя быть таким человеком.

Если мы не хотим быть обманутыми, сначала самим не надо обманывать других. Чтобы не обманывать других, сначала не надо обманывать самих себя, это как раз и есть уважение, подчеркиваемое в традиционной китайской культуре. Сейчас множество людей решительно отбросило эти священные предписания, а многократно повторенные мудрецами увещевания утратили свою сакральность.

Почему сейчас наблюдается упадок морали? Я считаю, что основная причина – это дух самообмана. Некоторые чувствуют себя совершенно спокойно, как будто в обмане других нет ничего постыдного. Но для обмана других сначала надо начать обманывать себя, так как недостаток честности проистекает именно из этого. Современное общество должно вновь культивировать китайское чувство самодисциплины и морали, осознанность и самодисциплина каждого человека священны. Если же отвергнуть это, то потом выстроить мораль заново будет очень сложно. Поскольку у китайцев нет представления о всеведущем Боге, то нет и понятия Страшного суда; если сам не следишь за собой, то Бог – тем более. В таком случае моральный упадок очевиден.

С определенной точки зрения китайская демократия тоже построена на основе личной сознательности и самоконтроля, так как без них демократия приходит в упадок. Нельзя отрицать, что на Западе множество политиков, лишенных представлений о сознательности и самоконтроле, играют с электоратом, пользуются свободой и демократией для достижений личных целей. Если китайцы смогут принять современную концепцию демократии и соединить ее с китайским традиционным представлением о сознательности и самоконтроле, тогда китайская демократия может стать во многом лучше западной. Конечно, это только мои предположения.

Мы должны руководствоваться собственной культурой, задействовать лучшие источники наших традиций, особенно в развитый информационный век, чтобы построить подходящую современному Китаю демократию.

Является ли социальная забота о стариках проявлением общественного прогресса?

Вслед за историческими произошли определенные изменения в конкретных нормах поведения, привычках. Например, раньше говорили, «пока родители живы, нельзя далеко уезжать». Сейчас же подобное трудновыполнимо. Конечно, очень хорошо, когда можно находиться рядом с родителями, но если нет возможности находиться поблизости, то остаешься сердцем с ними, регулярно общаешься, чему помогают современные средства связи. Нет никакого конфликта между личным развитием и сыновней почтительностью, также нет противоречий между открытием бизнеса и созданием семьи, можно как сначала завести семью, а потом вести коммерческие дела, так и наоборот. Сторонники учения о таинственном также рассуждали на эту тему. Отдельные люди считали, что принцип почтительности – это навязанный людям концепт, но адепты учения о таинственном полагали, что между родителями и детьми существуют кровные отношения, то есть семейные отношения естественны. «Почтительность – естественная любовь к родственникам», «если почтительности не обучали, то это проступок отца», вырастить детей, чтобы обеспечить опору в старости – это обычное явление. Почтительность детей естественна, именно так человеческий род и смог продолжиться. Если ты почтителен к родителям, то и твои дети будут также относиться к тебе, и наоборот.

Пропаганда почтительности – это общественное моральное требование, конечно, это и требование в контексте китайской культуры, как если на Западе говорить не о почтительности к родителям, а о поклонении Богу. Согласно западному подходу к жизни, человечество – это дети Бога, а потому возможна верность Богу без почитания родителей. За какие же идеи мы должны выступать? Должны ли мы отправлять пожилых людей в дома престарелых, как на Западе? Последние социологические исследования показывают, что китайские методы ухода за стариками очень похожи на практикуемые в США. Живущим в домах престарелых одиноким старикам, несомненно, некуда податься, но неужели туда стоит отправляться старикам, у которых есть дети? Сейчас действительно есть пожилые люди, которые желают жить в домах престарелых даже при наличии детей, потому что дома они не могут получить необходимую заботу, не говоря уже о почтительности. Встает вопрос, надо ли призывать детей с почтением заботиться о родителях или же полностью передать их обществу? Сейчас в Китае реализуются специальные проекты, в некоторых деревнях пожилым начали выплачивать пенсии.

Многие считают, что социальная забота о стариках является проявлением социального прогресса. Однако я сомневаюсь в этом. Когда одинокие старики получают поддержку, а их жизнь обеспечена, – вот это и есть социальный прогресс, по сути – идеал. Однако почему же имеющие детей старики не требуют от них исполнения долга по уходу за ними? Поддержка родителей является добродетелью и должна поощряться. Конечно же, это не исключает особых обстоятельств, поэтому нужно относиться к ним по-разному. Если условия хорошие, то можно поддерживать родителей; если условия не позволяют это делать, тогда есть субсидии от местных органов государственной власти, что тоже является способом по улучшению положения. Китайская традиционная культура подчеркивает, что социальные отношения начинаются с семейных, так как семья – это ячейка общества. Если в клетке возникают проблемы,