где их стремятся нивелировать, – но и то, что они касаются и нового уголовного кодекса. Позорный столб стал наименьшим общим знаменателем потери чести[160].

Новый уголовный кодекс стал одним из многих результатов принятия Декларации прав человека и гражданина. Депутаты ответили на призыв герцога Монмаранси «показать выдающийся пример», подготовив Декларацию прав, и в течение нескольких недель после ее принятия увидели, насколько непредсказуемыми могут быть последствия такого примера. «Акт заявления, сообщения, изложения или объявления, сделанный открыто, прямо или официально», который подразумевался под декларацией, обладал своей собственной логикой. Однажды заявленные открыто права поднимали новые вопросы – вопросы, которые раньше не ставились и не могли быть поставлены. Декларация оказалась только первым шагом очень сложного и насыщенного процесса, который продолжается и по сей день.

Глава 4. «Этому не будет ни конца ни края». Результаты принятия декларации

Перед Рождеством 1789 года депутаты Национального собрания Франции вели необычный спор. Он начался 21 декабря, когда один из них поднял вопрос об избирательных правах для людей, не принадлежащих к католическому вероисповеданию. «Вы признали, что все люди рождаются и остаются свободными и равными в правах, – напомнил он коллегам. – Вы признали, что никого нельзя притеснять за его религиозные взгляды». Среди присутствующих здесь депутатов, заметил он, немало протестантов. Собрание должно безотлагательно принять решение о предоставлении не-католикам права участвовать в голосовании, занимать публичные должности, а также поступать на гражданскую и военную службу «наравне со всеми остальными гражданами».

«Не-католики» представляли собой странную группу. Пьер Брюне де Латюк, говоря о правах этой категории граждан в предлагаемом им проекте декрета, явно имел в виду протестантов. Но разве к ней не относились в том числе и евреи? В 1789 году во Франции постоянно проживали порядка 40 000 евреев вдобавок к 100 000–200 000 протестантов (к католикам принадлежало 99 % населения страны). Через два дня после первого выступления Брюне де Латюка граф Станислас де Клермон-Тоннер решил взять быка за рога. «Половинчатых решений здесь быть не может», – настаивал он. – Либо вы устанавливаете официальную государственную религию, либо допускаете к голосованию и общественным должностям представителей любых конфессий. Клермон-Тоннер был убежден в том, что вероисповедание не должно становиться причиной лишения политических прав, и ратовал за предоставление равных прав евреям в том числе. Однако это было еще не все. По утверждению графа, также нельзя было ограничивать людей в правах на основании их профессии. Палачи и актеры, которым раньше в политических правах отказывали, теперь должны были обрести их. (До сих пор палачей и актеров считали недостойными членами общества, поскольку первые зарабатывали на жизнь убийством людей, а вторые притворялись кем-то еще.) Клермон-Тоннер считал, что нужно действовать последовательно: «нужно либо разом запретить все спектакли, либо перестать считать актерство подлой и низкой профессией»[161].

Таким образом, стоило спорам о правах однажды разгореться – как их уже было не остановить. Сначала депутаты озаботились положением протестантов – лишенного избирательных прав меньшинства, за ним последовало рассмотрение еврейского вопроса. Как только на повестку дня попал отказ в активном гражданстве по религиозным мотивам, не заставили себя долго ждать и ограничения, связанные с профессиональной деятельностью. Джон Адамс остерегался более радикального развития событий в Массачусетсе еще в 1776 году. Вот, что он писал Джеймсу Салливану:

Помяните мое слово, сэр, изменение избирательного ценза представляет собой неиссякаемый источник противоречий и споров, даже начинать их опасно. Этому не будет ни конца ни края. Последуют все новые и новые претензии. Сначала права голоса потребуют женщины. Потом юнцы от 12 до 21 тоже решат, что у них слишком мало прав. А там и каждый малый без гроша за душой потребует участия в голосовании на равных по всем действиям государственной власти.

Адамс не верил всерьез в то, что женщины или дети потребуют избирательные права, однако его пугали последствия предоставления права голоса людям, не имеющим собственности. Не было ничего проще, чем выступать против «каждого малого без гроша за душой», намекая на более абсурдные требования, которые могли предъявить те, кто находился еще ниже на социальной лестнице[162].

Закрепляющие основные права и свободы документы, принятые в недавно образованных Соединенных Штатах и во Французской Республике, оперировали такими понятиями, как «люди», «граждане», «народ» и «общество», не разграничивая политическую правоспособность. Еще до составления французской Декларации прав человека и гражданина проницательный аббат Сийес, один из авторов конституции 1795 года, призывал разделять естественные и гражданские права граждан, с одной стороны, и политические права, с другой. Женщин, детей, иностранцев и тех, кто не платит налоги, необходимо считать «пассивными» гражданами. «Лишь тех, кто содействует становлению общества, можно назвать настоящими пайщиками великого общественного предприятия. Только они являются по-настоящему активными гражданами»[163].

Долгое время по другую сторону Атлантики проводили в жизнь те же принципы. Тринадцать колоний отказывали в праве голоса женщинам, афроамериканцам, коренным жителям Америки и гражданам, не имеющим собственности. Так, в Делавэре избирательным правом были наделены исключительно совершеннолетние белые мужчины, которые владели пятьюдесятью акрами земли, прожили в Делавэре два года, родились в США или приняли американское гражданство, не признавали главенство Римско-католической церкви и считали, что книги Старого и Нового Заветов имеют божественное происхождение. После провозглашения независимости некоторые штаты смягчили цензовые ограничения. Например, Пенсильвания предоставила избирательные права всем свободным совершеннолетним налогоплательщикам, независимо от размера выплачиваемого налога, а Нью-Джерси на короткий период разрешил голосовать женщинам. Тем не менее в большинстве штатов оставались в силе имущественный ценз и ограничения, основывавшиеся на вероисповедной принадлежности, по крайней мере некоторое время. Джон Адамс выразил преобладавшую в то время точку зрения следующим образом: «человеческая природа настолько несовершенна, что лишь немногие из тех, кто не владеет никакой собственностью, способны на собственные суждения»[164].

Основные хронологические этапы на пути признания прав тех или иных групп граждан гораздо легче проследить на примере Франции, поскольку политические права здесь были определены национальным законодательством, а не новообразованных Соединенных Штатов, где предоставление прав регулировалось каждым отдельным штатом. С 20 по 27 октября 1789 года депутаты приняли ряд декретов, определявших необходимые для предоставления избирательного права условия: 1) быть французом по рождению или стать им путем натурализации; 2) достичь совершеннолетия, в то время – 25 лет; 3) прожить в определенном кантоне не менее одного года; 4) платить прямой налог в размере не меньше местной трехдневной заработной платы (для выборщиков размер налога был выше); и 5) не быть слугой «на жалованье». Требований, касающихся вероисповедания, расовой и половой принадлежности, депутаты