мере для нынешних айнов, бессмысленны. Чтобы отгонять злых духов и призывать духов-защитников, требовалось громко кричать, видимо, отсюда громогласность айнских ритуальных песен. Мелодии и слова песен айны черпали из окружающей природы, голосов птиц и животных. С гортанными выкриками они сгибали ноги в коленях и крутили дубинками, отгоняя злых духов и привлекая добрых. Такой вид танца лег в основу шаманства, но с добавлением слов молитвы. Обычный праздничный круговой танец, также называемый упопо, включает в себя, громкую музыку, песенные выкрики, воинственные движения тела.

Собирательное название айнских музыкальных инструментов — муккурь. Однако прежде всего это слово обозначает айнский варган. Такой инструмент изготовлялся из тонкой ветки крепкого дерева или бамбука, в новое время стал делаться и из железа. На муккурь исполняются и парнями и девушками своего рода любовные серенады.

На Сахалине бытовал пятиструнный инструмент тонкори, он был известен также на Хоккайдо, на побережье Охотского моря и Японского моря до Исикари. Для изготовления такого инструмента в течение двух, лет высушивали древесину сосны эдзо, магнолии, рябины японской, которая шла на изготовление деки. Струны делались из китовых жил с переплетениями из волокон крапивы. Готовый инструмент считался имеющим все атрибуты человеческой фигуры. Есть предания о том, как положенный в старом доме музыкальный инструмент превращался в оборотня, и приходил в котан вредить людям.

Говорят, что игра на тонкори усыпляет агрессивных животных, отгоняет дурные болезни и злых духов. В середину тонкори кладут бусинку из ожерелья, иначе он не даст настоящего звучания. В одном из мифов Хоробэцу, на побережье Тихого океана, говорится: «Я проснулся от звуков барабана моей старшей сестры, которая воспитала меня». Под старшей сестрой подразумевается шаманка, которая вызывает духов. На Сахалине для вызова духов надевали повязку камуй хацука (повязка духов) и ударяли в бубен колотушкой, сделанной из голени собаки, обтянутой шерстью. Шаманский обряд сахалинских айнов сходен с обрядами их соседей — ороков и гиляков.

Обод для бубна изготовлялся из согнутой планки ивового дерева, на него натягивали оленью шкуру под названием рикин камуй или шкуру морского котика (пононнэ). Когда бубном не пользовались, то вешали его на стену, наверху прикрепляли дощечку с инау — сэнситэ, которая отгоняла злых духов. Перед началом камлания обтирали бубен ветками сосны эдзо, затем колотили частыми ударами, чтобы разбудить духов.

При разреженном характере айнских поселений огромную социальную роль для общения между семьями и поселками играли различного рода праздники, которых было очень много. Праздник — условное обозначение этих мероприятий, сами айны называли их «камуй номи» — жертвоприношения духам.

Сакэ — непременный атрибут любого праздника. Трудно сказать, когда айны стали изготовлять сакэ. Но в юкара поется, что целью торговли с японцами является обмен медвежьих шкур на сакэ, рис или солод. Айны занимались возделыванием злаковых культур не столько для того, чтобы получить основной продукт питания, сколько ради превращения их в сакэ для поднесения духам.

Столь же непременным атрибутом любых праздников, как и сакэ, является инау. По поверьям айнов, их забирают с собой духи, когда возвращаются к себе в свое жилище, и в религиозных воззрениях айнов инау отводится важнейшее место.

Инау несет на себе различную смысловую нагрузку. Одно из назначений инау отражено в юкара, где поется, что, убив медведя, охотник поставил над ним инау. С наступлением ночи к убитому зверю приблизилась голодная лиса и захотела полакомиться медвежьим мясом. Но ее испугало инау, которое она приняла за тощего человека в белой одежде. В этом случае инау интерпретируется как сторож медведя, знак собственности на убитое животное. На инау вырезается родовая тамга айна, поставившего его, или выставляются палочки для поддерживания усов при питье — икунись с тамгой, чтобы любому было понятно, кто сразил медведя. В случае, если нет с собой ножа для застругивания, роль инау может выполнять любая палочка, лишь бы она была с корой.

Одним из важнейших календарных праздников айнов был праздник весны. Празднование весны (пайкара камуй номи) у айнов с древнейших времен ассоциируется со встречей косяков сельди (Соя, Абу-та). В отдельных районах праздник весны связывается с благодарением духов за отличную добычу в зимнее время (лесного и морского зверя, кеты — Кусиро, Токати, Китами, Хатигумо). Но в содержание благодарения, естественно, включена просьба о даровании богатой охоты в будущем.

Весна — это период, когда в берлоге начинают проявлять активность медвежата. Айны отлавливают их, сажают в клетку, откармливают и убивают зимой на медвежьем празднике. Считается, что в облике медведя айнов посетило дитя хозяина лесов, стало быть, семья завоевала доверие богов. Наличие медведя в хозяйстве предупреждает появление болезней, злых духов. Но главное заключается в том, что дитя духа познает людей, видит их жизнь и может рассказать о ней богам. Таким образом, медвежонок — это посетитель из царства богов.

С наступлением весны людей чаще посещают и различные болезни. До недавнего времени айны втыкали весной у входа в дом пахучие растения, в частности софору, маньчжурскую аралию, полынь и другие, веря, что их резкий запах будет отпугивать духов болезни и таким образом охранять человека ют них.

Вопросы обычного права

Основным айнским правовым понятием является чяранкэ. Слово чяранкэ переводят как «спор», ему также придается понятие «отторжение, оспаривание прав». Такой спор должен быть разрешен посторонним человеком, «третьим». Если спорщики не достигали соглашения или «судья» терял терпение, это расценивалось как утрата ими помощи духов. И в настоящее время в случае тяжбы авторитетный среди соседей старейшина посещает котан и считается человеком, способным разрешить спор.

В случае неудовлетворения сторон применялось последнее средство, т. е. испытание дубинками сидо или мэцукакики. При этом спорщики обоюдно ударяли друг друга сидо по спине, а женщины отгоняли злых духов вымоченными в воде листьями бамбука. Если это помогало и спорщики считали, что взаимно выместили злость, айны считали, что из тел изгнаны злые духи, и после такого испытания устраивали развлечения.

В Чикафуми, Сэндзай, Могава и других местах есть игра под названием ирацу упопо (подозрение). Когда-то эта игра исполнялась в виде танца и служила для разрешения споров, а потом стала молодежным развлечением. В окрестностях р. Сунанага его исполняют следующим образом: играющие разделяются на две группы, каждая из которых исполняет танец, который называется фуэранто (отправляемся: воевать). Раньше такой танец исполнялся при обнаружении проступка, затем, видимо, преобразовался: в игру.

Разделившись на две группы, играющие становятся друг против друга, припевая: «Поклажа с сушеной рыбой, шесть поклаж» (сацу чиэпу сикэ, иван сикэ). «То, что я несла, кто-то украл» (ку кору ава нэннэ